Apakah Tari Kecak adalah Tarian Sakral di Bali?

Apakah Tari Kecak adalah Tarian Sakral di Bali?

Seni dan Budaya GENERASI WANASANTHI   19.49

Tarian Sakral di Bali

Bagi anda yang pernah berlibur ke Bali maupun hanya sekedar mencari informasi tentang wisata di Bali, tentunya anda tidak akan asing lagi denganTari Kecak karena informasi tentang tarian ini sangatlah mudah untuk di peroleh disetiap mesin pencarian yang ada di internet dan bias any ada lam setiap informasi tentang wisata Bali di internet maka informasi tentang tari kecak pasti akan mudahan datemukan disana. Tari Kecak menjadi sangat popular bagi wisatawan yang berkunjung ke Bali semenjak tarian ini dikembangkan untuk kegiatan komersial pada era Tahun 1930’an, walaupun jauh sebelumnya pada zaman kerajaan di Bali, tarian Bali hanya dapat dipertunjukan dan ditonton pada saat-saat tertentu saja yaitu pada saat kegiatan keagaaman di pura-pura diseluruh Bali.

Tari Kecak adalah jenis tarian Bali yang paling unik karena tidak diiringi oleh alat music atau gamelan, melainkan diriingi dengan paduan suara oleh sekolompok penarilaki-laki yang berjumlah ± 70 orang.Tari kecak berasal dari tarian sacral yang sering disebut tari Sang Hyang yaitu tarian yang dipertunjukan hanya untuk waktu-waktu tertentu pada saat upacara keagamaan. Pada tari ang Sang Hyang, penari yang sedang kemasukan roh akan berkomunikasi dengan Para Dewa atau para leluhur yang telah disucikan, melalui media  para penari tersebut para leluluhur dan para Dewa akan menyampaikan sabdanya. Pada saat kemasukan roh atau kerasukan, para penari sering melakukan tindakan-tindakan yang diluar hal yang biasanya mereka lakukan, seperti melakukan gerakan-gerakan yang sangat berbahaya ataupun mengeluarkan suara-suara yang tidak pernah mereka gunakan sebelumnya.

Berikut adalah beberapa pengertian kesurupan atau kerasukan dari berbagai sumber :

Kesurupan menurut Dr.Dadang Hawari adalah reaksi kejiwaan yang dinamakan reaksi desosiasi. Sebuah reaksi dimana hilangnya kesadaran seseorang yang disebabkan oleh adanya sebuah tekanan secara fisik ataupun mental.

Kerangsukan atau kesurupan adalah sebuah kejadian ketika seseorang berada di alam bawah sadar dari pikiran sendiri. Beberapa orang mengganggap kejadian kesurupan disebabkan karena terjadi kekuatan secara gaib merasuk.

Dalam beberapa tarian bali yang memang disakralkan untuk keperluan keagamaan, fenomena kesurupan memang bukan hal yang baru lagi terjadi karena hampir sangat mudah ditemukan disetiap upacara-upacara besar yang dilakukan umat Hindu di Bali baikitu di pura keluarga ataupun pura-pura umum yang tersebar di Bali. Hal ini tentulah menjadi keunikan tersendiri karena Bali yang dikenal sangat kental dengan budaya tidak pernah terlepas dari Agama Hindu yang merupakan nafas dari setiap budaya yang ada. Apa yang menjadi kebudayaan dimasa lampau pada saat Bali belum berkembang seperti saat ini masih terjaga dan berkembang secara dinamis setiap tahunnya. Demikian pula Tari Kecak yang kemudian dikembangkan pada Tahun 1930’an ini oleh Walter Spies danseniman I WayanLimbak kemudian dikembangkan menjadi sebuah tontonan yang sengaja disiapkan untuk para wisatawan yang mengunjungi Bali pada saar tersebut. Dengan tanpa melepas ajaran-ajaran Agama Hindu yang menjadi roh dari tarian kecak, tari ini kemudian berkembang menjadi sebuah atraksi wisata yang dikomersilkan dengan mengalami beberapa perubahan dan pengembangan dari konsep awalnya sebagai sebuah tarian sacral (Sang Hyang).

Saat ini pertunjukan tari kecak dapat dengan mudah ditemukan diberbagi daerah di Bali termasuk juga sering dipertunjukan dalm event-event tertentu yang diselengarakan oleh hotel maupun industry pariwisata lain yang ada di Bali. Tarian yang melibatkan ± 100 orang penari ini mampu menjadi daya tarik tersendiri bagi calon wisatawan yang akan berlibur ke Bali. Pertunjukan tari kecak yang paling terkenal dan paling diminati oleh para wisatawan saat ini terdapat di Pura Uluwatu, Bali. Pura yang terletak diujung selatan Pulau Bali tersebut memiliki atraksi wisata khusus yang sengaja dikembangkan untuk melengkapi keberadaan tempat tujuan wisata Pura Uluwatu yang selalu ramai di kunjungi oleh para wisatawan. Dengan menggunakan setting panggung terbuka dan pemandangan alam disekitar tebing Pura Uluwatu, wisatawan akan disuguhi oleh pertunjukan seni tari Bali yang memukau ditambah oleh suasana yang begitu romantic oleh sunset yang sekaligus dapat dinikmati sambil menonton Tari Kecak Uluwatu.

sumber: http://www.uluwatukecakdance.com/tarian-sakral-di-bali/

MATI PARAMA SHANTI

MATI PARAMA SHANTI

spiritual GENERASI WANASANTHI   16.14

oleh

 gede prama 

Menakuti kematian secara berlebihan, itulah salah satu tanda manusia yang belum tersembuhkan secara spiritual. Padahal, kematian serupa tali di ruang gelap. Karena gelap (belum tercerahkan) maka ketakutan akan ular (kematian) muncul, namun begitu cahaya dihidupkan, ketakutannya menghilang.
Tuhan sebagai Hukum
Di India pernah ada Guru yang dimintai tolong pemuda agar roh orang tuanya yang meninggal bisa bergerak naik. Dengan tersenyum Guru ini meminta pemuda tadi mengambil batu dan mentega kemudian meletakkannya di kolam. Tentu saja batunya tenggelam, menteganya mengambang di permukaan. Demikian juga dengan manusia setelah kematian. Jika yang bersangkutan berat dengan kemelekatan (harta, kekuasaan, keluarga, rasa bersalah), maka ia bergerak turun ke alam binatang, setan, neraka. Tapi bila ia ringan tanpa kemelekatan apa-apa ketika kematian, ia senantiasa di atas.
Semua ini menyisakan pesan, ada hukum yang bekerja di alam. Ia yang bisa mengenali hukum ini, membadankannya dalam keseharian, terutama tatkala kematian, maka bisa terbebaskan. Ini yang oleh sejumlah sabahat di Barat disebut sebagai God as a law(Tuhan sebagai sebuah hukum).
Permata Tubuh Manusia
Dengan meminta maaf pada para dewa, tubuh manusia adalah tubuh ideal untuk praktek spiritual. Terutama karena alam neraka, setan, binatang terlalu berat dengan penderitaan dan kebodohan. Sebaliknya alam dewa dan setengah dewa berisi terlalu banyak suka cita. Dan sebagaimana hakekat suka cita mudah lupa dengan praktek spiritual.
Dan dalam tubuh manusialah suka dan duka itu seimbang. Makanya tetua Bali menyebut manusia dewa ya kala ya. Dengan tubuh manusia ini kehidupan bisa bergerak ke bawah (kala), atau ke atas (dewa). Tapi ada pilihan ketiga, kita bisa mengalami pembebasan. Terutama karena pembebasan dekat sekali dengan keadaan seimbang sempurna, kemudian melampaui segala dualitas, termasuk dualitas lahir-mati. Di Bali Utara diberi nama Pura Penimbangan.
Makanya banyak guru mengajarkan, terlahir sebagai manusia tetapi tidak melakukan praktek spiritual, serupa dengan datang ke pulau penuh permata, tetapi ketika pulang ke rumah kematian sepasang tangannya kosong tidak membawa apa-apa. Yang celaka, tidak saja gagal membawa permata, tetapi melakukan kesalahan berbahaya (membunuh, menyakiti, mencuri dll) ketika mengenakan tubuh manusia, sehingga setelah kematian harus membayar dengan terlahir di alam neraka, setan, binatang.
Kebebasan saat Kematian
Di Tantra disimpan sejumlah ajaran rahasia yang memungkinkan manusia mengalami pembebasan di waktu kematian. Ini mirip dengan pesan Krishna ke Arjuna di Bhagavad Gita: “pikiran terakhir saat kematian, itulah yang amat menentukan perjalanan kemudian”. Ada sejumlah cara yang memungkinkan manusia terbebaskan di waktu kematian. Ada mati secara Dharmakaya, mati secara Sambhogakaya, mati secara Nirmanakaya, ada pembebasan dengan mendengarkan dan masih ada lagi yang lain. Cuman, karena sifat Tantra yang rahasia, tidak banyak yang bisa diungkapkan ke publik. Ia hanya boleh dibuka rahasianya ke murid-murid dengan kualitas bakti yang mengagumkan.
Untuk konsumsi publik, mati secara Nirmanakaya layak direnungkan. Dalam pendekatan ini, kematian menjadi saat persembahan yang paling menentukan. Ini cocok dengan orang Bali, karena baik dalam suka maupun duka orang Bali mencari perlindungan dalam persembahan. Tubuh, kata-kata, perbuatan, kekayaan (material dan spiritual) semuanya dipersembahkan. Idealnya, seseorang memiliki tubuh, kata-kata, perbuatan, serta kekayaan yang bersih dan jernih. Sehingga momen kematian menjadi momen persembahan yang sempurna. Ia seperti memberikan sesuatu yang suci dari sisi murid, sekaligus sesuatu yang indah dari segi Guru. Pertemuan antara perasaan suci di sisi penyembah, dengan aroma indah di sisi Guru, kemudian menjadi titik pembebasan yang menawan. Itu sebabnya, sedari awal penting sekali memiliki tubuh, kata-kata, pikiran dan kekayaan yang bersih dari segi niat, bersih dalam proses mencari, serta bersih dalam menggunakannya.
Sayangnya sangat sedikit manusia di zaman kali (gelap) yang bisa menjumpai kondisi ini. Kebanyakan manusia memiliki tubuh, kata-kata, pikiran dan kekayaan yang kotor. Akibatnya, di waktu kematian dikejar oleh rasa bersalah mendalam. Sehingga tidak sempat melakukan persembahan, lupa memikirkan Guru, manusia jenis ini sangat berat menggendong rasa bersalah. Keadaanya mirip dengan kambing yang menggendong beban kuda. Sesungguhnya sangat menyedihkan mati seperti ini, karena perjalanan bergerak dari pulau permata bernama tubuh manusia kemudian turun ke alam miskin secara spiritual bernama neraka, setan, binatang.
Menyadari waktu hidup manusia yang semakin pendek, sekaligus semakin banyaknya faktor yang membuat manusia cepat mati - dari kecelakaan, kriminalitas sampai penyakit yang tidak ada obatnya - maka tidak ada pilihan lain, cepat mencari Guru, belajar spiritualitas mendalam, lakukan bakti mendalam sampai bisa melihat cahaya yang tersembunyi di balik Guru.
Di Tibet pernah terjadi seorang anak muda dihinggapi rasa takut mendalam akan kematian, kemudian menjumpai Guru Tantra Padmashambawa. Setelah mencium kaki Guru, menyembah, kemudian Gurunya berpesan: “Mulai sekarang lupakan namamu, lupakan orang tuamu, lupakan desa tempat lahirmu. Ingat hanya satu, melaksanakan kasih sayang”. Dan anak muda ini mengalami pembebasan lima tahun kemudian.
Penjelasannya sederhana, kasih sayang membuat seseorang memperkecil egonya dari hari ke hari. Tatkala keakuan terkikis habis, batin jadi ringan. Kematian indah terjadi tatkala batin yang ringan berjumpa dengan persembahan menawan di waktu kematian.
Di Jepang pernah ada Guru yang cermat sekali membimbing muridnya yang tua agar matinya indah. Setiap kali meninggalkan sebuah tempat - misalnya ruang makan - renungkan dalam-dalam kalau baru saja mati di ruang makan, terlahir di taman. Begitu selesai menyapu taman, renungkan dalam-dalam mati di taman, terlahir di ruang keluarga. Dan murid ini juga mengalami kematian menawan, terutama karena batin yang ringan berjumpa persembahan menawan. Inilah mati Parama Shanti.
Bila keadaan indah ini terlalu sulit, segera persiapkan agar di kehidupan berikutnya bisa melakukan praktek spiritual mendalam. Pertama, berusaha agar lahir sebagai manusia dengan belajar seawal mungkin berperilaku sebagai manusia utama. Kedua, terlahir di keluarga yang berkecukupan agar waktu tidak habis mencari makan, terutama dengan banyak memberi. Ketiga, lahir di keluarga berkecukupan yang menghargai moralitas. Ini bisa dilakukan dengan memurnikan pikiran, kata-kata dan perbuatan setiap hari. Keempat, terlahir di waktu dan tempat di mana ada Dharma (ajaran spiritual) khususnya dengan menunjukkan rasa hormat pada ajaran-ajaran suci. Terakhir, berdoa agar berjumpa Guru. Ini bisa dilakukan dengan menghormati semua perwujudan Guru. Makanya di Tantra disebutkan, Guru adalah sumber pencapaian spiritual. Meminjam kisah salah satu pemanah utama dalam epos Mahabharata, bahkan patung Guru pun bisa membuat seseorang mengalami realisasi tingkat tinggi. Atau Jetsun Milarepa di Tantra, bahkan kesalahan membunuh orang pun bisa dimurnikan melalui praktek Guru Yoga mendalam.

Jaman Kaliyuga Apa itu?

Jaman Kaliyuga Apa itu?

Dharma Wacana GENERASI WANASANTHI   03.07

oleh Ida Pedanda Gunung

JAMAN KALIYUGA APA ITU?

Om Swastiastu:
Semoga Sang Penguasa semesta ini mengampuni segala keikhlapan saya, sebab saya menulis ini hanya atas dasar rasa keterpanggilan untuk ikut juga nimbrug pendapat tentang "JAMAN KALIYUGA". Karena hampir setiap saat ada yang mendiskusikannya, dan tidak jarang pula ada yang menjadikan kambing hitam.

Misalnya; Seseorang melihat tingkah laku orang beda dengan jaman yang mereka alami terdahulu, maka mereka mengatakan "...yah sekarang jaman kali, memang begitu". ada pula orang tua membiarkan prilaku anaknya yang sudah kelihatan menyimpang dari tatakrama sosial karena mereka menganggap jaman sekarang anak-anak harus begitu. saya punya teman yang pada mulanya dia sama sekali tidak bisa minum alkohol, dan sekarang mereka menjadi pemabuk berat.

Pada suatu ketika saya bertemu dengan dia disuatu tempat, lalu saya bertanya, tentang dia sekarang menjadi pemabuk, lalu dia menjawab dengan sangat enteng sekali begini jawabannya; Pada mulanya saya merasa malu, dan selanjutnya merasa kecewa karena sering diejek oleh teman-teman sebaya saya bahwa saya dikatakan ketinggalan jaman, dan saya dikatakan manusia dijaman pis bolong (jaman uang kepeng). Banyak lagi ejekan yang saya dapati sejenis itu bahkan ada yang lebih keras sampai menyinggung perasaan yang paling mendalam. Nah disitulah saya ingin mencoba, dan ingin pula memperlihatan kejantanan saya didepan mereka.

Selanjutnya saya menjadi ketagihan seperti sekarang. " Memang sekarang jaman kali yuga". Begitu ringkasnya cerita dia ke saya. Dan pernah pula saya ikut nimbrug ngobrol sebelum acara resmi yang saya ikuti dimulai. Beberapa teman yang termasuk orang-orang berilmu berdiskusi tentang jaman kali, sehingga terjadi dua pendapat yang berbeda antara lain: yang satu mengatakan jaman kali itu adalah ciptaan Tuhan sehingga manusia tidak salah mengikuti kehendak Tuhan.

Yang satu lagi berpendapat bahwa jaman kali itu adalah bikinan manusia. dan masing-masing memiliki argumentasi yang kelihatannya sangat cocok atau sangat mendukung pendapat mereka. sehingga pada akhirnya diskusi semakin tegang. Saat itulah saya masuk mengajukan pendapat seperti ini; Memang jaman kali itu adalah ciptaan Tuhan, sebab segalanya di alam semesta ini adalah ciptaan Beliau termasuk jaman kali.

Kalau boleh saya andaikan atau carikan contoh yang tujuannya lebih jelas apa yang saya maksudnya, adalah seperti ini; Andaikata jaman itu saya andaikan seperti sebuah bangunan yang diciptakan oleh Tuhan memiliki empat kamar antara lain,

1. kamar tidur ( jaman kertha ).
2. Kamar istirahat ( jaman tritha ).
3. kamar makan ( dwapara ). dan
4. Toilet ( jaman kali ).

dan Tuhan telah memberikan petunjuk dengan jelas dan gamblang tentang tatacara dan kegunaan dari masing-masing kamar itu, untuk kita mendapatkan kebahagiaan. sebab semua kamar itu diciptakan untuk manusia agar mereka mendapatkan kebahagiaan hidup.

Tetapi bila ada manusia yang tidak membaca, mungkin ada yang membaca tetapi tidak mau mengerti apalagi hanya sebatas teori saja dari petunjuk Tuhan itu, maka mereka akan buta tentang penggunaan dari masing-masing kamar tersebut. Sehingga banyak diantara mereka yang salah masuk kamar. ada yang perutnya lapar, masuk kamar toilet, ada yang ngantuk masuk ke kamar makan, sehingga keadaannya semakin semerawut. Kesemerawutan inilah yang dilakukan atau dibuat oleh manusia itu sendiri.

Maksud saya; jaman kali itu adalah ciptaan Tuhan dengan kemaha penciptaanNya, namun yang mebawa manusia itu salah masuk kamar adalah prilaku manusia itu sendiri, yang tidak mau atau tidak yakin dengan peraturan penggunaan kamar yang di berikan oleh Tuhan. jadi jangan menyalahkan Tuhan, salahkanlah diri kita sendiri. kenyataannya; Tuhan menciptakan alkohol itu ada gunanya untuk manusia, misalnya untuk obat mual dengan dosis tertentu, tetapi alkohol itu bukan minuman untuk menghilangkan haus. kita sudah tau Tuhan sudah memberi petunjuk; kalau kamu haus minumlah air, maka haus kamu akan hilang. seperti contoh tersebut di atas tadi, semestinya mereka yang merasa lapar harus masuk ke kamar makan dan disitu lalu makan, tetapi mereka yang sudah tau dirinya lapar mereka masuk ke toilet lalu minum air closet, siapa yang salah dan siapa yang menyuruh, Tuhan........? tidaaak! yang nyuruh adalah diri mereka sendiri.

Bila dari masing - masing kita mau membaca petunjuk Tuhan dan dari masing-masing kita mau mentaati, maka semua mereka yang masuk kamar mana saja pasti mendapatkan kebahagiaan. Bagi mereka yang perutnya sakit ingin buang air besar, lalu mereka masuk toilet dan buang air besar sepuasnya, maka setelah itu mereka mendapatkan kebahagiaan yang tak terhingga. Sebentarnya lagi mereka merasa sengsara karena perutnya lapar, lalu mereka masuk kamar makan dan makan sepuasnya akhirnya mereka akan bahagia, sebentarnya lagi mereka merasakan sengsangra karena ingin tau warta berita, lalu mereka masuk ke kamar istirahat, lalu nonton TV melihat dan mendengar berita setelah itu mereka akan bahagia, selanjutnya mereka merasa tersiksa karena ngantuk, lalu mereka masuk kamar tidur terus tidur, selanjutnya mereka akan bahagia.

Jika kita salah memanfaatkan salah satu kamar tersebut, itulah yang disebut mereka mengalami jaman kali. Yang membikin merka mengalami jaman kali adalah ulah mereka sendiri, karena merka tidak mau, tidak yakin dengan apa petunujuk yang diberikan oleh Tuhan, dalam hal ini jelas ajaran Agama atau ajaran Ketuhanan.

Kalau kita ingin menikmati kebahagiaan bersama marilah kita SADAR akan diri kita dengan pertanyaan yang patut kita jawab sendiri yaitu;

1. SIAPA DIRIMU INI?
2. UNTUK APA KAU ADA DISINI?
3. APA YANG KAU BAWA KESINI?
4. SETELAH DISINI KAU MAU KEMANA?
5. APA YANG BISA BAWA KESANA.

Selanjutnya tingkatkan keyakinan kita terhadap keberadaan Tuhan, dengan cara mentaati segala petunjuknya dan menjauhi larangannya, taingkatkan cinta kita sesama manusia tidak pandang bulu, siapa mereka, dari mana mereka. dan selalu meningkatkan kasih sayang kita terhadap alam lingkungan, dengan cara pelihara, tata, dan manfaatkan serta lestarikan lingkungan kita sebaik-baiknya. kalu tidak kita yang melakukan itu untuk diri kita masing-masing, SIAPA LAGI ???.

Saya pernah membaca kalimat yang amat indah seperti ini: MANUSIA SELAIN DIBERIKAN KEMAMPUAN BERPIKIR OLEH TUHAN, MEREKA JUGA DIBERIKAN 2 HAK LAGI YANG TIDAK DIDAPATI OLEH MAKHLUK TUHAN YANG LAINNYA YAITU; HANYA MANUSIA YANG MAMPU MENOLONG DIRINYA DARI JERATAN NERAKA. DAN HANYA MANUSIA YANG MAMPU MENJADIKAN DIRI MEREKA, MAU JADI APA? oleh karena itu, marilah manfaatkan anugrah Tuhan itu untuk diri kita guna mencapai tujuan hidup ini yang sebenarnya.

Dari mana kita mulai.? mungkin ada timbul pertanyaan seperti. Dengan sendirinya pertanyaan itu kita harus jawab dengan kalimat: "MULAILAH DARI DIRI KITA SENDIRI".

Demikianlah uraian singkat ini semoga ada manfaatnya untuk mencapai kebahagiaan bersama, sesama ciptaan Tuhan.

Kisah Daksha : KEANGKUHAN SEORANG PRAJAPATI.

Kisah Daksha : KEANGKUHAN SEORANG PRAJAPATI.

Artikel GENERASI WANASANTHI   03.00

(Budayakan membaca)

Daksha adalah salah satu putra Brahma diantara 9 putra Brahma yang diangkat sebagai “prajapati”, yang mencipta dan menjaga kelestarian makhluk. Brahma kawin dengan Prasuti putri dari Swayambhu Manu dan mereka dikaruniai 15 putri. Sati adalah salah satu putrinya yang dikawinkan dengan Mahadewa. Pada suatu saat diadakan upacara Yajna Agung yang diketuai oleh Marici, kakak Daksha. Semua penduduk kahyangan hadir. Dan, pada saat Daksha masuk dia nampak begitu berwibawa seperti matahari yang menyinari ruangan upacara. Semua resi berdiri dan menghormat Daksha kecuali Brahma dan Mahadewa. Daksha kemudian bersujud mengambil debu di kaki Brahma, sang ayahanda dan meletakkannya di kepala. Akan tetapi Daksha tersinggung dan marah kepada Mahadewa yang tidak berdiri menyambutnya seperti resi-resi yang lain, padahal Mahadewa adalah menantunya.

Daksha kemudian mengambil air di dengan telapak tangannya dan mengutuk, “Mahadewa ini adalah yang terburuk di antara semua dewa, dia tidak akan menerima bagian yajna seperti dewa yang lain.” Dan Daksha langsung pulang ke rumahnya. Para pengikut Mahadewa tersinggung dan Nandikeswara berkata, “Daksha ini orang bodoh, ia sangat angkuh dan melupakan Mahadewa. Sesungguhnya ia bernasib sial, ia jauh dari rahmat Tuhan. Ia tidak lebih baik dari binatang yang hidup hanya untuk kepuasan laparnya. Para resi yang setuju dengan kutukan Daksha akan menderita. Mereka akan mengalami siklus kelahiran dan kematian. Mereka akan disibukkan dengan urusan duniawi dan meninggalkan Tuhan. Mereka akan terlibat dalam banyak upacara agama, mereka akan kehilangan cinta mereka terhadap disiplin, tapa. Mereka akan menjadi peka terhadap bujukan pikiran dan juga terhadap ketidaktahuan sehingga mereka terlibat dalam hal-hal duniawi.”

Bhrigu saudara Daksha marah karena ada orang yang mengganggu upacara dan mengutuk, “Aku mengutuk para pengikut Mahadewa, mereka yang memuja dia sebagai yang terbesar disebut Prasandi, orang yang munafik. Mereka akan menentang Weda dan tidak aktif dalam upacara yang ditentukan oleh Weda. Mereka menjadi kotor. Mereka berpakaian seperti Mahadewa, memakai perhiasan yang dibuat dari tulang.” Mahadewa merasa sedih dan segera meninggalkan tempat upacara tersebut.
Waktu terus berjalan dan Daksha telah diangkat oleh Brahma sebagai prajapati yang terkemuka. Daksa semakin angkuh, dan untuk menunjukkan penghinaannya kepada Mahadewa, maka dia mengadakan Yajna dengan nama Brihaspati Sawa. Semua brahmaresi, dewaresi, pitri dan dewa diundang pada upacara tersebut. Rupanya dalam diri Daksha masih ada perasaan dendam terhadap Mahadewa. Daksha tidak sadar bahwa dirinya semakin terikat kepada penghormatan dari orang-orang di sekitarnya. Daksha tidak tahu alasannya mengapa Mahadewa tidak berdiri dan menghormatinya. Daksha gelisah mengapa Mahadewa, sang menantu bertindak demikian. Oleh karena itu dia mengadakan Yajna tanpa mengundang Mahadewa.
Sati mendengar upacara Yajna yang akan diselenggarakan ayahandanya minta ijin suami untuk menghadiri upacara tersebut, “Aku tahu Kau adalah Tuhan yang mendaur ulang alam semesta. Akan tetapi aku adalah seorang perempuan yang ingin datang ke upacara yang diadakan ayahandaku. Aku tahu Kau akan berkata bahwa kita tidak diundang. Akan tetapi bukankah orang baik akan datang walaupun dia tak diundang untuk datang ke rumah seseorang?

Mahadewa tersenyum dan berkata, “Orang selalu berubah, dia memang ayahmu, akan tetapi ayahmu menjadi sangat angkuh. Ia mabuk kekuasaan. Ayahmu memiliki kualitas agung dalam hal pengetahuan, tapa, kekayaan, keindahan badan, usia dan kelahiran mulia. Semua kualitas ini jika terdapat dalam orang yang baik akan menjadi berkah alam semesta. Bagaimana pun ayahmu telah menjadi sombong karena memiliki semua itu. Seseorang yang berkata bahwa aku pandit, terpelajar, aku tapaswi, pertapa, pemikiran seperti ini sudah membuat dia sombong. Dan, ayahmu tidak rela dengan kebesaran-Ku.” “Ayahmu lebih mencintai kau dibanding kepada saudari-saudarimu. Akan tetapi dia membenci diriku. Sehingga dia tidak akan memperlakukanmu dengan penuh kasih sayang seperti yang kau harapkan. Kamu mungkin belum tahu mengapa aku tidak berdiri kala ayahmu masuk ke tempat upacara Yajna. Manakala seseorang berdiri dan melakukan namaskara, kedua tangan ditangkupkan kepada orang lain, maka di dalam hati orang tersebut berkata, Tuhan dalam diriku sedang menyambut Tuhan yang berada dalam dirimu. Dan Tuhan dalam diriku adalah Tuhan yang sama dengan yang ada dalam dirimu. Rasa hormat tidak diberikan kepada manusia, kepada tubuh yang dipakai manusia, tetapi kepada Tuhan yang ada dalam diri setiap orang. Hanyalah ayahmu yang berpendapat bahwa mereka menghormati dirinya. Aku tidak bisa melakukan itu. Manakala manusia baik menemui orang lain yang penuh ego, maka ego tersebut seperti awan yang menutupi Tuhan yang ada dalam dirinya. Itulah sebabnya aku tidak berdiri dan menghormatinya, agar dia menyadari kesalahannya yang dengan angkuh merasa orang menghormatinya dan bukan menghormati Tuhan yang berada dalam dirinya”. “Dulu , manakala ayahmu meremehkan aku dan berbicara tajam menghina aku di hadapan semua orang, dan aku tidak diberi bagianku dalam upacara tersebut, dia memang ayahmu akan tetapi dia saat itu memusuhiku. Demikian pula para pengikutnya. Jika kamu mengabaikan perkataanku dan ingin datang ke upacara tersebut, kamu tidak akan disambut oleh mereka. Kamu bukan lagi anaknya, tetapi kamu adalah istri dari Mahadewa.”
Dalam diri sati terjadi perang batin dan akhirnya Sati memenangkan perasaan kewanitaannya dan mendatangi upacara Yajna yang diadakan oleh ayahandanya. Sati melihat upacara yang agung dan semua kursi kehormatan telah terisi. Sati melihat semua orang dan melihat ke arah ayahnya, akan tetapi ayahnya seolah-olah tidak melihat dirinya. Tak seorang pun yang berani mengingatkan Daksha, dan tak seorang pun yang datang menyambut Sati. Hanya ibu dan sudari-saudarinya yang menyambutnya dengan pelukan. Daksha melakukan Yajna sebagai persembahan kepada Tuhan, akan tetapi dia tak sadar bahwa dia masih mempunyai rasa kemarahan dan keangkuhan terhadap Mahadewa. Rasa kemarahan dan keangkuhan adalah rasa bahwa dirinya besar, padahal melakukan persembahan mestinya dilakukan dengan tulus ikhlas dan menjadikan diri kita seperti seorang kawula di hadapan Majikan Agung.

Sati sadar bahwa Yajna ini ditujukan untuk menghina Mahadewa. Dengan bibir gemetar menahan kemarahannya Sati berkata, “Seorang bodoh seperti ayahanda memusuhi Tuhan yang tak ada bandingnya di alam semesta ini. Hanya orang bodoh yang melakukan hal ini. Makin baik seseorang maka mereka mengabaikan kesalahan dan mempertimbangkan kebaikan orang lain. Perilaku ayahanda tidak mempengaruhi suamiku, akan tetapi aku tidak bisa menerima itu. Suamiku disebut Shiwa, segala sesuatu yang murni, baik dan suci. Ayah membencinya karena ayah adalah ashiwa. Aku malu badanku ini berasal dari ayahanda penghina Shiwa. Aku tidak ingin dikenal sebagai Dakshayani, putri Daksha di alam selanjutnya. Badan ini cukup lama dipakai diriku dan sekarang kulepaskan. Sati duduk dalam posisi yoga dan badannya mulai terbakar api yang dipanggilnya. Sati menjadi abu.
Para pengawal Sati menyerang Daksha, akan tetapi Bhrigu tidak ingin orang merusak upacara dan segera membaca mantra. Dan, dari api persembahan keluar makhluk yang menghalau para pengawal Sati. Resi Narada mendatangi Mahadewa dan menceritakan apa yang terjadi pada Sati. Mahadewa tidak terkejut karena dia telah tahu apa yang akan terjadi. Shiwa kemudian mencabut rambutnya dan melemparkannya ke tanah dan rambut itu berubah wujud menjadi Wirabhadra makhluk tinggi besar yang menyala-nyala. Ia mempunyai seribu lengan dan memakai kalung tengkorak seperti Shiwa. Dia melakukan perintah Shiwa untuk membunuh Daksha dan menghancurkan segalanya di sana. Bhrigu yang mengutuk pengikut Mahadewa dicabut kumisnya oleh Wirabhadra. Pusan yang menertawakan Shiwa giginya semua lepas karena pukulan Wirabhadra. Bhaga yang telah menghasut Daksha untuk mengabaikan Sati matanya dihancurkan. Daksha akan dipancung tetapi tidak bisa dan Wirabhadra sadar bahwa hal tersebut terjadi karena Daksha sedang mengadakan Yajna. Maka kepala Daksha dilepas dengan tangannya dan dilemparkannya ke api sebagai persembahan. Setelah itu Wirabhadra dan pengawal Shiwa kembali ke Kailasha.
Mereka yang selamat menceritakan bencana yang menimpa mereka kepada Brahma. Brahma dan Wisnu tidak hadir dalam acara Yajna karena mereka tidak akan hadir dalam upacara yang tidak dihadiri oleh Mahadewa. Brahma kemudian minta mereka supaya minta ampun kepada Mahadewa. Mahadewa telah diperlakukan secara tidak adil, dan Sati mati karena Daksha. Brahma berkata jika Shiwa tetap marah dunia akan berakhir. Brahma kemudian mendatangi Shiwa di Kailasha. Shiwa berkata, “Aku tidak marah dengan mereka yang mengambil bagian dalam Yajna, aku hanya ingin menghukum Daksha. Ia harus diobati kesombongan dan keangkuhannya. Kata-kata kutukan Nandikeswara tak dapat dibatalkan. Daksha akan hidup lagi dengan kepala yang baru, bukan dengan kepalanya yang sekarang telah hancur hangus terbakar api Yajna. Akhirnya kepala Daksha diganti dengan kepala kambing. Pikiran Daksha akan dibersihkan dan yang terpisah akan utuh kembali.” :D:D grin emotikon grin emotikon

Contoh Teks Darma Wacana PERNIKAHAN USIA DINI DALAM PANDANGAN HINDU

Contoh Teks Darma Wacana PERNIKAHAN USIA DINI DALAM PANDANGAN HINDU

Dharma Wacana GENERASI WANASANTHI   21.24

 

PERNIKAHAN USIA DINI DALAM PANDANGAN HINDU

Om Swastiastu,

Om Avighnam Astu Namo Siddham

Yang terhormat Dewan Juri lomba Dharma Wacana

Yang Saya hormati umat sedharma yang hadir pada acara ini.

Pertama-tama tidak lupa Saya mengucapkan puji syukur kehadapan Ida Sang Hyang Widhi Wasa karena atas Asung Kerta Wara Nugraha-Nya kita semua dapat berkumpul disini dalam keadaan sehat dan tidak

kurang satu apapun.  Sebelum Saya membawakan Dharma Wacana ini ijinkan Saya untuk memperkenalkan diri terlebih dahulu. Nama Saya Ni Made Atma Gebi Suryani dan biasa dipanggil Gebi, Saya disini mewakili SMA Negeri 1 Seputih Mataram. Pada kesempatan kali ini, Saya akan membawakan Dharma Wacana dengan tema “PERNIKAHAN USIA DINI DALAM PANDANGAN HINDU”. Saya sangat tertarik untuk mengangkat tema ini, karena pada saat ini banyak sekali terjadi perkawinan usia dini di lingkungan tempat tinggal Saya khususnya dan Negara Indonesia pada umumnya. Sebenarnya tema ini merupakan tema yang bersifat kontroversial, karena masing-masing individu bisa mempersepsikan berbeda-beda. Namun pada intinya Saya hanya ingin membagi cerita yang mungkin bisa menjadi pencerahan untuk direnungkan secara bersama-sama dalam menyikapi pernikahan usia dini dari perspektif agama Hindu.

Umat sedharma, kalau kita kaji perkawinan merupakan salah satu jenjang kehidupan yang semestinya akan kita lewati, dimana pada jenjang ini kewajiban yang harus kita laksanakan adalah pemenuhan artha dan kama berdasarkan dharma. Untuk pemenuhan kewajiban ini, maka seorang suami dan pasanganya harus memiliki bekal yang cukup, baik secara material maupun spiritual. Disamping itu, mental dan ilmu pengetahuan juga menjadi factor yang sangat penting demi tercapainya tujuan dari perkawinan. Namun seiring dengan derasnya arus modernisasi dan kemerosotan nilai moral yang tertanam dalam diri manusia, banyak sekali muncul penyimpangan-penyimpangan dari pelaksanaan dan pandangan terhadap system dan peraturan mengenai perkawinan. Tidak jarang kita temukan kasus perceraian dalam masyarakat, tindak kekerasan dalam rumah tangga serta kasus memiliki istri lebih dari satu. Saat ini, hal itu sangat mudah untuk dilaksanakan dan masyarakatpun menganggap hal semacam itu dengan sikap wajar.

Umat sedharma, sebagai umat Hindu, hendaknya permasalahan tersebut tidak terjadi, karena kita meyakini bahwa perkawinan itu merupakan suatu ikatan lahir bhatin yang suci dan sangat sakral sifatnya yang harus selalu dijaga keabadianya. Seperti dalam kitab Manawa Dharmasastra IX. 101, diuraikan;

 “Anyonyasyawayabhicaro

Bhaweamarnantikah

Esa dharmah samasena

Jneyah stripumsayoh parah”

Artinya:

“Hendaknya supaya hubungan yang setia berlangsung sampai mati, singkatnya ini harus dianggap sebagai hukum tertinggi sebagai suami istri”.

Berdasarkan sloka di atas nampak jelas bahwa agama Hindu tidak menginginkan adanya perceraian. Bahkan sebaliknya, dianjurkan agar perkawinan yang kekal hendaknya dijadikan sebagai tujuan tertinggi bagi pasangan suami istri, kita diwajibkan untuk melakukan perkawinan sekali saja dalam kehidupan kita. Untuk itu, maka perlu bekal ilmu pengetahuan yang mapan dan  kedewasaan diri untuk melangsungkan suatu perkawinan.

Umat sedharma, berdasarkan konsep catur asrama, perkawinan yang baik semestinya dilaksanakan setelah masa brahmacari, dimana kita telah memiliki suatu bekal ilmu pengetahuan yang dapat menghantarkan kita untuk menjadi orang yang bijaksana, sehingga bentuk dan pola pikir kita siap dalam menghadapi segala permasalahn yang kemungkinan muncul dalam kehidupan kita. Pernikahan di usia dini merupakan hal yang telah ada sejak lama karena sejak dulu banyak orang tua yang menikahkan anaknya di usia dini berharap kehidupan anaknya akan lebih terjamin dengan orang yang mereka kenal. Namun, pada kenyataannya anak yang menikah diusia dini banyak menemukan permasalahan yang akhirnya berujung pada perceraian. Penyebab terjadinya perkawinan dini dipengaruhi oleh dua hal, yaitu pengaruh ekstern, misalkan akibat lingkungan keluarga yang kurang memperhatikan anaknya, pergaulan bebas, hingga pelecehan seksual yang dilakukan oleh orang-orang terdekat dan hamil diluar nikah juga merupakan alasan yang banyak dijumpai dikalangan masyarakat, sebab dilihat dari perkembangan jaman pada era globalisasi ini telah banyak budaya-budaya asing yang masuk dan memberi contoh yang buruk bagi perkembangan psikologis anak yang lama-kelamaan mengkikis nilai moral dan jati diri dalam diri anak. Dan pengaruh intern, yaitu pengetahuan agama atau sradha dalam diri seseorang yang kurang membuat sudut pandang terhadap sesuatu hal menjadi sempit.

Umat sedharma, agama Hindu memandang perkawinan usia dini ini bukan merupakan suatu perkawinan yang ideal. Karena usia muda atau remaja merupakan masa yang diharuskan untuk menuntut ilmu pengetahuan dan dharma (Brahmacari). Setelah masa itu tercapai, maka dapat dikatakan telah siap untuk melanjutkan ke jenjang berikutnya, yaitu grhasta (berumah tangga). Lebih jauh lagi, hal ini diuraikan dalam kitab Niti Sastra V. sargah 1, yang berbunyi;

“Taki-taki ning sewaka guna widya, smarawi, Saya rwang puluh ring anayusya, tengahi tuwuh san wacana gogonta. Patilaring atmeng tanu panguroken”

Artinya :

Seseorang wajib menuntut ilmu pengetahuan dan keutamaan, jika sudah berumur 20 tahun orang boleh kawin. Jika setengah tua, berpeganglah pada ucapan yang baik hanya tentang lepasnya nyawa kita mesti berguru.

Umat sedharma, disini sangat jelas sekali diuraikan bahwa kita semestinya memiliki kemapanan terlebih dahulu dibidang ilmu pengetahuan sebagai dasar kearifan dan kebijaksanaan, setelah itu kita dapat melanjutkan ke jenjang perkawinan dengan standar minimal umur kita 20 tahun. Dalam keadaan ini, ilmu pengetahuan agama dan sradha adalah kunci utama untuk terhindar dari permasalahan yang mengakibatkan perceraian dalam rumah tangga. Agar tidak terjadi hal-hal yang tidak kita inginkan, seperti tindak kekerasan dalam rumah tangga, perceraian dan perkawinan berulang-ulang, memiliki istri banyak, dan sebagainya.

Demikian darma wacana ini semoga bisa menjadi pencerahan untuk bisa menjadi renungan agar kita  semua mengerti mengenai perkawinan dalam agama Hindu yang bersifat sakral dan suci yang seharusnya kita jaga kekekalanya sampai akhir hayat kita. Jika ada kesalahan dalam penyampaian dan kata-kata, Saya mohon maaf sebesar-besarnya dan untuk menutup dharma wacana ini Saya haturkan Pramasantih,

Om Santih, Santih, Santih

sumber: http://mgmplampung.blogspot.com/2014/02/contoh-teks-darma-wacana-pernikahan.html

Melakukan Dana Punia Adalah Merupakan Salah Satu Kegiatan Dharma

Melakukan Dana Punia Adalah Merupakan Salah Satu Kegiatan Dharma

Dharma Wacana GENERASI WANASANTHI   21.22

DHARMA WACANA

Melakukan Dana Punia Adalah Merupakan Salah Satu Kegiatan Dharma

Oleh : Ida Ayu Ketut Andriyogi Pradnyaswari (NTB)

‘Om Awignam Astu Namo Namah Swaha’
‘Om swatyastu’

Rasa syukur yang paling dalam, yang muncul dari dalam lubuk hati saya atas perkenan dan anugerahNya, sehingga saya dapat berdiri disini untuk menyampaikan sekelumit Dharma Wacana , dengan pengharapan semoga tuntutan Sang Hyang Parama Kawi, dharma wacana saya ini dapat bermanfaat bagi kita sekalian dalam menjalankan dharma kita sebagai umat Hindu.

Umat sedharma yang saya hormati .

Pada kesempatan yang sangat baik ini , saya akan menyampaikan dharma wacana dengan tema Dana Punia .

Tema ini saya sampaikan di forum ini karena dalam kehidupan umat Hindu ajaran dana punia , mempunyai kedudukan yang sangat penting , baik di dalam kehidupan di dunia ini maupun di dalam alam kehidupan yang lain yaitu kehidupan sesudah di dunia ini. 

Umat sedharma yang saya hormati .

          Sebagai pembuka kata perkenankan saya menyampaikan sebuah kutipan dari Manawa Dharmasastra yang melukiskan betapa dana punia itu sangat utama peranannya di jaman ini yaitu di jaman Kali Yuga .

                                                Tapah para,kerta yuge.

                                                Tretayam jnyana mucyate.

                                                Dvapare yadnyavaivahur.

                                                Daana mekam kali yuge.

                                                ( Manawa Dharmasastra I.86 )

Maksudnya :

Pada zaman Kerta puncak beragama dengan Tapa. Pada zaman Treta dengan Jnyana. Upacara Yadnya pada zaman Dwapara. Sedangkan pada zaman kaliuge dengan Dana Punia.

MANAWA  Dharmasastra I.86 yang dikutip di atas menyatakan,bahwa Tapa adalah prioritas beragama pada zaman Kerta.Jnyana pada zaman Treta,upacara Yadnya pada zaman Dwapara dan Dana Punia pada zaman Kaliuge. Dana artinya pemberian dengan tulus ikhlas.Sedangkan Punia artinya pengabdian, selamat, suci, baik, bahagia, dan indah. Jadi, Dana Punia artinya Pemberian yang baik dan suci.

Umat sedharma yang saya hormati .

          Melakasanakan Dana Punia adalah merupakan salah satu kegiatan dharma yang sangat agung dan mulia, karena akan dapat menumbuhkan sifat-sifat kedewaan ( Daivi Sampad ) di dalam lubuk hati baik , di pihak pemberi, maupun di pihak penerima dana punia.

Namun perlu di maklumi , bahwa di dalam jaman Kali Yuga seperti  sekarang ini, dana punia tersebut sangat sulit dilaksanakan secara murni ,jujur,tulus,dan suci. Seperti di ungkapkan di dalam kitab Parasara Dharmasastra, bahwa di dalam jaman Kali Yuga dana Punia itu dilaksanakan adalah sebagai pengganti dari sebuah pelayanan, jadi sangat bersifat pamrih. Namun hal ini bukanlah berarti bahwa dijaman ini, sama sekali tidak ada kegiatan berdana punia.

Umat sedharma yang saya hormati .

          Secara umum Dana Punia bermakna sebagai suatu pemberian yang di sampaikan dengan hati tulus, jujur , penuh dengan semangat cinta kasih dan kasih sayang dan tanpa pamrih serta suci. Adapun dana yang akan di berikan itu tidak terbatas jenis dan jumlahnya. Apapun dapat di dana puniakan dan di berikan kepada siapa saja yang membutuhkan bantuan. Demikian luas arti dan makna dana punia tersebut, sehingga sebenarnya setiap orang dapat melaksanakan kegiatan dana punia tersebut . Keinginan untuk berdana punia hanya mungkin tumbuh dalam diri kita jikalau kita  menyadari bahwa kita adalah bersaudara sebagaimana yang di canangkan di dalam kitab Suci Weda. Apabila rasa persaudaraan tersebut kuat tertanam di dalam batin kita maka akan tumbuh rasa cinta kasih dan kasih sayang dalam kehidupan.

Dengan demikian semangat untuk melakukan dana punia itu akan mekar berkembang dalam kehidupan kita sehari-hari . Melaksanakan dana punia akan menjadi roh dan nafas kehidupan kita.

 Umat sedharma yang hormati.

          Selanjutnya, mari kita simak bermacam-macam jenis dana punia dan segala sesuatu yang dapat di jadikan sebagai dana punia.

Menurut kitab Sang Hyang Kahamayanikan dijelaskan dana punia sebagai berikut :

• Dana yaitu pemberian berupa harta benda kepada orang yang membutuhkan.
• Atidana yaitu pemberian dengan hati yang tulus dan ikhlas walaupun mengorbankan perasaaan.
• Mahatidana yaitu dana punia berupa pemberian dalam bentuk jiwa raga.

Pemberian yang di dasari dengan Punia,tidaklah semata-mata dalam wujud uang . Dapat saja dalam bentuk tenaga , kehlian , dalam wujud waktu , dorongan moral , juga menahan indria atau hawa nafsu .

Berdasarkan jenis pemberian dana punia,dalam sarasamuscaya dana punia dapat di bedakan menjadi :

• Dana punia desa yaitu pemberian berupa tempat,desa atau lahan yang digunakan untuk kepentingan umum.
• Dana punia Agama yaitu dana punia yang berupa ajaran agama,ilmu pengetahuan dan yang lainnya yang menyababkan orang lain menjadi lebih pintar dan memiliki budhi pekerti yang luhur.
• Dana punia drewya yaitu dana punia yang berupa harta benda yang menjadi kebutuhan.

Umat sedharma yang saya hormati .

Dalam Sarasamuscaya 180 , dinyatakan lebih utama melakukan Abhaya Daana dari pada Sarwa Daana.Abhya Dana adalah pemberian untuk melenyapkan rasa takut.Sedangkan Sarwa Dana adalah pemberian dalam bentuk harta benda.

Berdasarkan etika pemberian, kitab Sarasamuscaya membagi dana punia menjadi :

• Uttamadana yaitu dana punia yang dilakukan secara hormat dan menghargai si penerima,dan diberikan dengan ikhlas dan hati yang suci, serta tanpa pamrih. Kepada orang yang memerlukan dengan tetap menghormati si penerima dana punia tersebut .
• Madhyadana yaitu dana punia yang diberikan secara baik dan ikhlas, namun bukan atas kehendak si pemberi.
• Nistadana yaitu dana punia yang di berikan dalam keadan marah atau terpaksa tidak menghargai orang lain dan tidak dilakukan secara tulus.

Bhagawad  Gita XVIII.5 dinyatakan hendaknya jangan pernah berhenti melakukan Daana,Yadnya,Tapa. Karena Daana,Yadnya,dan Tapa itulah yang menyucikan orang yang bijaksana.
Sesuai dengan sastra agama yang berkewajiban melaksanakan dana punia adalah:

• Para penguasa Negara atau pemerintah.
• Para pemuka agama dan pemuka masyarakat.
• Penyelenggara yadnya .
• Saudagar, banija, usahawan.
• Orang – orang yang mampu.
• Umat yang berpenghasilan tetap.
• Umat yang berpenghasilan tinggi.

Yang berhak menerima dana punia:

• Para guru rohani/ nabe.
• Dangacarya (sulinggih).
• Orang miskin yang terlantar.
• Orang cacat.
• Orang yang terkena musibah.
• Tempat suci/ parahyangan.
• Lembaga- lembaga sosial.
• Rumah sakit.
• Pasraman/ pendidikan.

Umat sedharma yang saya hormati .

Saat yang baik melaksanakan dana punia adalah :

ü  Uttarayana (Purnama Kadasa) umat Hindu diwajibkan melaksanakan dana punia secara serentak.

ü  Sewaktu- waktu tepatnya pada waktu Purnama dan Tilem baik Uttarayana, wisukala, daksinayana.

ü  Saat gerhana matahari dan gerhana bulan.

ü  Dalam keadaan pancabaya..

Berdasarkan waktu pemberian,dalam sarasamuscaya,dana punia dikelompokkan menjadi :

• Uttarayana dana yaitu dana punia yang diberikan pada saat matahari berada di belahan bumi utara.
  • Daksinayana dana yaitu dana punia yang diberikan pada saat matahari berada pada belahan bumi selatan.
  • Sadacitimukha dana yaitu dana punia yang diberikan pada saat terjadinya gerhana matahari atau gerhana bulan.
  • Wisukala dana yaitu dana punia yang diberikan pada saat matahari berada tepat di tengah-tengah bumi atau berada di posisi garis katulistiwa.

Dalam Sarasamuçcaya sloka- ,261, 262, 263, demikian pula dalam Ramayana sargah II bait 53, 34 disebutkan bahwa harta yang didapat (hasil guna kaya) hendaknya dibagi tiga yaitu untuk kepentingan:

• Dharma 30%
• Kama 30 %
• Dana harta (modal usaha) 40%.

Umat sedharma yang hormati.

Marilah kita simak, apa yang akan kita capai, dan apa yang kita peroleh, setelah kita secara terus menerus berkesinambungan,  melaksanakan dana punia di dalam kehidupan kita sehari-hari .

Pertama–tama di dalam batin dari orang-orang yang melaksanakan dana punia dengan hati yang tulus, maka di dalam hati nuraninya akan tumbuh :

• Semangat cinta kasih dan kasih sayang yang tulus dan murni serta bebas dari perbuatan-perbuatan yang himsa dan adharma .
• Juga, akan tumbuh rasa ikut berbahagia manakala orang lain berbahagia .
• Akan tumbuh pula sikap tidak iri hati, bebas dari rasa benci dan dengki .
• Batin orang melaksanakan dana punia dengan jujur dan tulus akan selalu tenang, damai dan berbahagia .

Selanjutnya,dalam kehidupan di alam lain yaitu di alam sesudah kita meninggalkan dunia ini, maka orang-orang yang telah melaksanakan dana punia dengan hati yang tulus dan ikhlas di dunia ini, mereka akan :

• Mereka akan memperoleh berbagai macam kenikmatan yang belum pernah di alaminya di dunia ini .
• dan di samping itu pada saat kita akan meninggalkan dunia ini, yaitu pada saat kita akan meninggal, maka dana punia itu akan menjadi teman kita dan yang akan menuntun kita di dalam perjalanan kita di dunia lain yang penuh di liputi kebahagiaan.

Umat sedharma yang saya hormati .

Demikianlah kebahagiaan dan kemuliaan yang akan kita alami apabila kita telah dapat melaksanakan dana punia dengan tulus, jujur dan ikhlas .

Oleh sebab itu marilah, sebelum terlambat, kita laksanakan dana punia itu dengan sepenuh hati dan jiwa kita, sebab dana punia adalah merupakan kewajiban utama di dalam zaman Kali Yuga .

Sekian Dharmawacana yang saya bawakan,semoga bermanfaat,dan bila ada kesalahan kata saya mohon maaf.

‘Om Santi Santi Santi Om’

sumber:https://pandejuliana.wordpress.com/2014/02/06/melakukan-dana-punia-adalah-merupakan-salah-satu-kegiatan-dharma/#more-851

DOA BERSAMA MENGUNJUNGI PENGANTIN

DOA BERSAMA MENGUNJUNGI PENGANTIN

Doa GENERASI WANASANTHI   16.49

1.      Mengucapkan OM (21X)

2.      Gayatri mantram  (11X)

3.      Mantram Keselamatan pengantin (3X)

Om iha iva stam ma vi yaustam

Visvam ayur vyasnutam,

Kritantau putrair naptrbhih

Modamanau sve grhe om

                                                Rgveda X.85.42 (Mandala, adiyaya, mantram)

Artinya :

‘Ya Tuhan yang Maha Kasih! Anugrahkanlah kepada pasangan pengantin ini senantiasa bahagia, keduanya tiada terpisahkan , panjang umur, semoga pengantin ini dianugrahkan putra dan cucu yang memberikan penghiburan, tinggal dirumah yang penuh dengan kegembiraan.

4.      Maha Mertyun Jaya Mantram (3X) (11X)

Om Trayam Bhakam Ya Jamahe,

Sughandim Pusthi Vardhanam,

Urvarukam Iva Bandhanat,

Mrtyor Muksya Mamrtat

                                                Rgveda VII.59.12 (Mandala, adiyaya, mantram)

Artinya :

Om Sanghyang Widhi Wasa yang maha mulia penyebar keharuman,kami memuja-Mu, hindarkanlah kami dari keraguan ini. Bebaskanlah kami dari belenggu dosa, bagaikan mentimun yang terlepas dari tangkainya,sehingga kami dapat bersatu dengan-Mu.

5.      Doa subhacita (3X) (11X)

Twam Eva Mata Ca Pita Tvam Eva

Tvam Eva Bandhus Ca Sakha Twam Eva,

Twam Eva Vidya Dravinam Twam Eva

Tvam Eva Sarvam Mama Deva-Deva.

Artinya :

Oh hyang widhi engkau adalah ibu dan bapak kami yang sejati, sahabat dan teman terkasih, engkau sumber ilmu pengetahuan dan memberi kekayaan, bagi hamba engkau adalah segalanya, dewata tertinggi.

6.      Hening atau Meditasi (diakhir mengucapkam OM yang panjang sebanyak 3X dari pangkal tenggorokan)

7.      Puja Shanti

Om Asato Ma Sad Gamaya

Tamaso Ma Jyotir Gamaya

Mrityorma Amrityam Gamaya

Loka Samastha Sukino Bhawantu 3x

Om Santih Santih Santih Om

Artinya :

Tuntunlah kami dari yang tidak benar menuju kebenaran, tuntunlah kami dari yang gelap menuju terang, tuntunlah kami dari kematian menuju kehidupan yang abadi, semoga mahluk hidup dalam keadaan bahagia.