caranya melakukan meditasi dengan lebih baik?

caranya melakukan meditasi dengan lebih baik?

Artikel GENERASI WANASANTHI   20.30

 

Tidur-kerja-makan-tidur lagi, begitulah setiap hari.

Hidup seperti apakah yang akan aku cari? Hidup yang bahagia.
Seperti apakah bahagia itu?
Apakah harus diraih dengan gelar-gelar akademis, jabatan, dan kekayaan?
Tidak perduli apakah anda kaya atau miskin, terpelajar atau tidak terpelajar, kebanyakan orang selalu menderita. Mengapa? Karena mereka berusaha mendapat kebahagiaan dengan memenuhi kebutuhan fisik saja.

Bila anda sudah terpojok, tidak ada salahnya melirik pengetahuan spiritual bangsa-bangsa Timur yang luhur.

Meditasi mengajak anda menikmati kebahagiaan yang sudah ada di dalam diri anda sendiri. Kebahagiaan itu disebut “ananda”. Anda bahagia karena punya uang, tapi dibayangi ketakutan dirampok orang. Jabatan anda tinggi, tapi tidak pernah bisa tidur tenang. Ananda adalah kebahagiaan sejati, yaitu kebahagiaan tanpa bayang-bayang ketakutan.

Beberapa cara meditasi melibatkan pengulangan suara tertentu secara internal, dan menganjurkan kepada para pelakunya agar tidak terlalu melakukan konsentrasi. Teknik seperti itu akan menyegarkan dan membuat orang relaks, namun untuk peningkatan rohani, konsentrasi tetaplah sangat perlu – yaitu usaha intensif untuk memfokuskan pikiran pada mantra.

Terdapat perbedaan jelas antara konsentrasi dan meditasi, meskipun keduanya dalam pelaksanaannya berhubungan. Pengertian konsentrasi ialah untuk memahami dan menguasai pikiran-perasaan sehingga ia tidak lagi menanggapi dengan kacau terhadap suatu peristiwa. Latihan-latihan konsentrasi adalah suatu pendidikan kembali mengenai tekniknya pikiran-rendah, sehingga ia menurut perintahnya sang
Pribadi, dan menghentikan sifatnya yang bergerak kian kemari dan tidak menentu. Atau dengan kata lain, konsentrasi adalah sebuah upaya keras (baca: dipaksa) untuk memusatkan pada sesuatu, hal ini dianggap bukanlah bagian/tahapan meditasi.

Sedangkan tujuan meditasi ialah melatih pikiran, dalam keadaan tenang, dan beristirahat/berhenti pada pokok yang dipilih, lebih baik pada hal yang mengandung arti yang dalam dan rohaniah, sehingga pokok-caranya dapat membukakan kesadaran yang sedang bermeditasi akan arti makna yang lebih luas dan dalam.

Dalam ajaran Budha terdapat sebuah tahapan meditasi, yaitu Dharana yang berarti pemusatan perhatian tanpa paksaan. Pemusatan perhatian tidaklah berarti anda kosong. Sebagaimana namanya pemusatan perhatian, perhatian anda tertunjukkan pada sesuatu. Tidak dianjurkan bagi anda untuk berada dalam keadaan kosong seratus persen karena ini mungkin dapat membiarkan masuknya
kekuatan dari luar yang dapat mengganggu. Meditasi tingkat tinggi biasanya mengajarkan untuk memusatkan perhatian ke cakra mahkota untuk menerima lebih banyak kekuatan spiritual, atau ke antara alis mata untuk membangkitkan mata spiritual,ataupun ke cakra jantung untuk memberikan lebih banyak kekuatan kepada roh. Jadi, tidaklah kosong sama sekali.

Ada dua macam meditasi apabila dilihat dari kondisi yang dialaminya, yaitu:

• Meditasi bentuk (form meditation)

Dalam meditasi bentuk, seseorang memperhatikan sebuah obyek, hingga pikiran menjadi tenang. Bentuk obyek bisa berupa napas, sensasi kembung kempis perut, suara (seperti: pelafalan doa, mantra), visualisasi tertentu, bahkan gerakan tubuh tertentu, atau apa aja, yang bisa mengkondisikan pikiran masuk pada tingkat bawah sadar. Dalam meditasi ini tingkat gelombang otak akan menurun dan menjadi gelombang alfa atau theta. Pada keadaan pikiran ini terjadi relaksasi dan pelepas stres, selain tentu juga untuk mengembangkan potensi spiritual yang dilanjutkan dalam meditasi tanpa bentuk.

Beberapa tradisi spiritual menggunakan inner yoga untuk mengaktifkan cakra-cakra tubuh sebelum akhirnya berlatih meditasi tanpa bentuk. Tidak semua tradisi memahaminya dari sudut pandang sistem cakra seperti ini. Yang jelas, ciri utama dari meditasi bentuk adalah penggunaan konsep sebagai bagian dari obyeknya, karena itu disebut meditasi bentuk.

• Meditasi tanpa bentuk (formless meditation)

Dalam meditasi bentuk, jika ketenangan terasa semakin mendalam, antara kesadaran (subyek) dan obyek terasa menyatu dan bukan menjadi dua hal yang terpisah. Secara alami, ketenangan akan membawa seseorang memasuki meditasi tanpa bentuk. Sering disebut sebagai deep meditation, namun keadaan ini masihlah kondisional.

Dalam kondisi pikiran yang tenang ini, seorang praktisi menggunakannya sebagai sarana untuk menembus obyek. Menembus disini adalah mengamatinya “apa adanya”. Dalam bahasa lain adalah membiarkan persepsi langsung tanpa jembatan konsep. Hal ini adalah sebuah cara memandang yang benar-benar “apa adanya”, ketika seseorang mengalami setiap momen sepenuhnya.

Dua macam meditasi ini keduanya saling terkait. Bisa dipahami sebagai tahapan praktik, walaupun sebenarnya dalam meditasi tidak ada pencapaian. Pembagian istilah meditasi bentuk dan tanpa bentuk hanyalah sarana bantuan untuk penjelasan saja. Kenyataannya dalam praktik meditasi, penamaan seperti ini bisa mengganggu dan menjebak meditator dalam upaya pencapaian.

Mula-mula seseorang mempraktikkan meditasi bentuk agar pikirannya lebih stabil dalam mengamati obyek. Jika dilihat dari sudut pandang hypnotherapy, yang diinginkan dalam meditasi bentuk adalah keadaan hypnosis. Ada pandangan keliru yang menyebutkan bahwa keadaan hypnosis adalah keadaan tidak sadar atau tidur.

Hypnosis itu sendiri adalah penurunan tingkat gelombang otak, dari gelombang beta menjadi alfa atau theta. “Hypnosis adalah sebuah kondisi sadar yang didominasi pikiran bawah sadar” (Michael Preston, M.D.). “Hypnosis adalah sebuah keadaan yang ‘mengecilkan fokus perhatian” (Milton H. Erickson)

Dalam keadaan yang tenang, seseorang akan lebih mudah melihat sifat asli dari keadaan. Kerelaan untuk menerima “apa adanya” akan membuatnya tidak banyak menampilkan bentuk-bentuk pemikiran. Dalam keadaan ini, pemahaman intuitif berkembang, pengetahuan yang tanpa konsep, atau ada keheningan yang tak terkatakan karena hasrat tidak lagi berkobar. Dalam tradisi Zen ada ungkapan “knowing without knower”. Atau juga “sitting quietly doing nothing”. Banyak istilah-istilah paradok dalam guru-guru spiritual yang mengacu pada keadaan bathin seperti ini.
Perlu untuk diketahui bahwa peralihan meditasi bentuk menjadi tanpa bentuk itu berlangsung secara alami. Pemaksaan untuk melihat “apa adanya” justru akan membuat konflik dalam pikiran. Pikiran yang tenang dan diiringi melepas harapan, maka meditasi tanpa bentuk hadir secara otomatis. Seorang meditator selalu berlatih untuk mempraktikkan meditasi bukan sebagai pencapaian.

Yang menjadi pertanyaan. Bukankah tahap meditasi bentuk maupun tanpa bentuk, keduanya adalah kondisi? Jika semua itu adalah kondisi, maka bebas dari keterkondisian adalah tidak mungkin.
Di sini saya akan menjelaskan maksud dari melepas keterkondisian.
Bebas dari keterkondisian bukanlah berarti tidak mengalami kondisi. Kondisi itu selalu ada dan kondisi itu berubah dari saat ke saat. Melepas keterkondisian adalah melepas hasrat kepastian akan kondisi tertentu. Kondisi akan berjalan dan berubah sesuai dengan cara kerja alaminya. Sementara pikiran yang penuh konflik enggan memahami cara kerja alam seperti ini. Melepas keterkondisian adalah melepas dorongan konflik, yang tidak lain, adalah hasrat diri, yang muncul karena kurangnya pemahaman hidup. Melepas keterkondisian, tidak lain, adalah kesediaan hidup dalam kondisi-kondisi yang berubah.

Kenyataannya, pikiran juga bersifat fluktuatif, dalam waktu tertentu masuk dalam meditasi bentuk, pada waktu yang lain menjadi meditasi tanpa bentuk. Praktik meditasi hendaknya jangan bertujuan untuk memberi penamaan apakah sedang meditasi bentuk atau tanpa bentuk. Jika seseorang secara berat sebelah memberikan bobot kepentingan pada meditasi tanpa bentuk atau bentuk, maka benih konflik sudah di tanam. Tujuan meditasi bukan mencapai keadaan tertentu, tapi melepas keterkondisian. Yang dihadapi sebenarnya adalah nafsu keinginan yang tidak bisa memaklumi keadaan. Untuk itulah, melepas hasrat kepentingan diri sejak awal, termasuk melepaskan keinginan untuk bahagia, akan membuat praktik meditasi terasa lebih mudah.

Kini meditasi banyak diminati oleh mereka yang telah penat dengan rutinitas hidupnya. Persoalannya adalah bagaimana caranya melakukan meditasi dengan lebih baik?

Ini merupakan pertanyaan penting yang telah dicoba dijawab dalam praktek.

Perkecil Gangguan

Pergi ke gunung agar bisa meditasi dengan tenang tidak akan membantu bila anda masih membawa hp, walkie talkie untuk ikut serta. Tempat memang penting, tetapi kesiapan anda untuk tidak terganggu itu lebih penting. Bila anda hendak meditasi, maka tutup hasrat untuk berhubungan dengan semua yang di luar diri anda, lalu tutup pintu, kemudian tutup mata anda, dan lupakan segala permasalahan yang ada.
Menutup hasrat berhubungan dengan dunia luar diri anda selama meditasi memberikan efek psikologi luar biasa, sehingga anda tidak melompat begitu ada bunyi telepon. Bagi anda yang telah berkeluarga, atur semua keperluan rumah anda seperlunya agar anda tenang melakukan meditasi.
Sebaiknya anda memiliki tempat khusus untuk meditasi. Pastikan tempat anda itu kebersihan dan sirkulasi udaranya bagus. Usahakan janganlah berpindah-pindah tempat. Tentu ini bukan berarti anda tidak boleh meditasi di tempat lain. Anda bisa meditasi di mana saja mana saja, namun medan energi meditasi akan segera terbentuk, bila anda sering bermeditasi ditempat yang sama, sehingga anda akan lebih mudah mencapai ketenangan ketika memasuki ruangan tersebut.

Tetapkan Waktu Meditasi Anda

Anda dapat meditasi setiap saat, namun saat sandhya (matahari terbit dan terbenam) merupakan waktu yang terbaik. Tetapkan waktu meditasi anda, lalu umumkan kepada teman dan keluarga agar tidak menggangu pada jam tersebut. Biasanya para praktisi meditasi selalu bermeditasi pada jam-jam tertentu, maka jika waktu tersebut tiba, secara otomatis mereka akan merasakan ingin melakukan meditasi.
Meditasi setidaknya dilakukan dua kali sehari, pagi dan petang. Meditasi pada pagi hari berguna untuk memberikan semangat memulai hari. Meditasi pada malam hari memberikan rileksasi dan mengurai benang kusut pikiran untuk menjadi sulaman yang indah. Dengan demikian anda dapat tidur dengan nyenyak dan tidak diganggu mimpi buruk.
Para pemula sering kali mengalami kesulitan mengatur waktu yang tepat untuk meditasi. Periksalah rutinitas anda sehari-hari, cari waktu yang paling cocok untuk anda. Bila anda telah menetapkan waktunya, maka tegakkan disiplin. Meskipun situasi darurat, tetaplah meditasi beberapa saat. Pada awalnya memang sulit, lama kelamaan menjadi kebiasaan seperti mandi, anda mampu melakukannya tanpa perlu banyak pertimbangan.

Jangan Kekenyangan dan Tidak Pula Kelaparan

Setelah makan, anda akan merasa malas dan mengantuk. Ini disebabkan tubuh sedang memusatkan energi pada proses pencernaan. Sebaiknya anda tidak bermeditasi, karena energi yang menuju ke otak tidak maksimal. Sebaliknya bermeditasi dengan perut kosong, juga tidak juga tidak mungkin meraih konsentrasi. Sebaiknya anda mengkonsumsi makanan ringan atau minum juice buah sebelum bermeditasi.

Gunakan Postur Yang Nyaman

Sebelum meditasi, ada baiknya anda melakukan pemanasan dan peregangan untuk mengendorkan otot dan melancarkan peredaran darah. Meditasi dapat dilakukan dengan berdiri, duduk, bahkan berbaring. Namun, pastikan tulang punggung anda tegak. Bukan tegak ala militer, tapi tegak maksimal menurut anda. Ini karena akan ada aliran energi di tulang belakang yang mengarah ke atas. Postur yang tidak tegak akan menghambat aliran energi, mengganggu napas dan membuat anda mudah mengantuk. Bila anda duduk meditasi, pastikan anda duduk dengan nyaman. Hindari tempat yang tidak rata. Anda bisa gunakan karpet atau bantal kecil sebagai alas untuk membantu kenyamanan duduk anda.

Disiplin Dalam Latihan

Tidak bisa konsentrasi!! Jangan putus asa, dan jangan merasa gagal dalam meditasi. Tidak ada istilah gagal, yang ada adalah masalah jam terbang.
Ingat! Bukan hanya anda yang mengalami perasaan gagal.
Semua orang, bahkan para guru-guru besar meditasi pun, awalnya juga mengalami berbagai kesulitan yang sama dengan anda.
Pikiran kacau, rasa gatal, rasa panas-dingin, bagi para pemula adalah hal yang biasa. Menanggulanginya, anda dapat membaca mantra. Mantra yang tebaik adalah menyebut nama Tuhan menurut kepercayaan anda. Ucapkan mantra anda berulang-ulang.

Menambah Wawasan Spiritual Anda

Carilah teman atau kelompok yang juga melakukan praktek meditasi. Anda juga bisa membaca buku-buku spiritual dari orang yang berkualitas tinggi. Waktu terbaik untuk membaca adalah setelah melakukan meditasi, karena saat itu pikiran menjadi jernih dan tenang. Pengalaman mereka melewati rintangan dalam meditasi akan banyak membantu anda untuk lebih mempersiapkan diri dalam perjalanan spiritual anda.

sumber:http://mantramhindubali.blogspot.com/2012/01/caranya-melakukan-meditasi-dengan-lebih.html

Profil Nusa Penida

Profil Nusa Penida

Artikel GENERASI WANASANTHI   20.15

Nusa Penida terletak di Kecamatan Nusa Penida, Kabupaten Klungkung. Prosesi menuju ke Pulau Nusa Penida dapat dijangkau dari Padangbai, Kusamba maupun Pantai Sanur. Untuk sampai ke Pulau Nusa Penida akan ditemui desa pertama yang mengawali rangkaian desa-desa di kecamatan Nusa Penida yaitu desa adat Dalem Setra Batununggul. Di desa ini terdapat penginapan PemdaBali. Secara histories, area yang menjadi desa adat ini, merupakan area pertama tatkala terjadi penyerbuan ke Pulau Nusa Penida dari Klungkung.

Nusa Penida, dengan dua pulau kecil lainya yaitu: Nusa Ceningan dan Nusa Lembongan, akhir-akhir ini menarik perhatian, karena rasa ingin tahu lebih mendalam akan struktur masyarakat, keadaan pulau dan hal-hal lain yang ada di pulau tersebut. Rasa ingin tahu tersebut akan menambah wawasan yang sangat berharga sebagai tambahan pengetahuan. Wisata antar pulau merupakan jenis wisata yang cukup menarik di sini, karena dapat melewati laut dan menikmati pemandangan tepian pulau yang terhampar artisik dari tengah laut.

Banyak kapal wisata, misalnya kapal wisata Bounty dan Bali Hai, yang sering berkeliling di perairan Nusa Lembongan dan Ceningan, mengantarkan wisatawannya untuk menikmati wisata tirta, antara lain menyelam, memancing dan ski air. Yang dijadikan obyek wisata di sekitar kecamatan Nusa Penida umumnya adalah di daerah pesisir, dan beberapa penginapan pada daerah-daerah yang strategis sudah ada, seperti di Nusa Ceningan.

Nusa Penida menjadi terkenal dalam sejarah Bali, karena keberhasilan Dalem Gelgel menaklukan Dalem Bungkut yang berkuasa di Nusa Penida. Dalam Babad Blahbatuh diceritakan, Dalem Di Made yang memerintah kerajaan Gelgel (1600-1651) pada saat itu pernah mengutus Ki Jlantik Bogol menindas pemberontakan di Nusa Penida yang dipimpin oleh Dalem Bungkut.

Fungsi obyek wisata Pulau Nusa Penida utamanya adalah sebagai adalah sebagai tempat ibadah, dengan keberadaan Pura Ped. Di Pulau Nusa Penida akan dapat dilihat Pura Ped ini menjadi pusat perhatian Umat Hindu dan sekaligus ramai dikunjungi pada saat hari-hari suci keagamaan.

sumber: http://penidaisland.blogspot.com/2011/05/profil-nusa-penida.html

“KEPANGGLUH “ SEBUAH CERITA CINTA KASIH DARI DUNIA TAK KASAT MATA

“KEPANGGLUH “ SEBUAH CERITA CINTA KASIH DARI DUNIA TAK KASAT MATA

Artikel GENERASI WANASANTHI   20.04

Kejadian berikut ini adalah peristiwa nyata yang terjadi dan melibatkan puluhan orang serta disaksikan oleh ratusan orang. Walaupun ada sedikit kendala dalam menerjemahkan istilah-istilah yang digunakan, tulisan ini mencoba menggambarkan fakta yang sebenarnya.
Peristiwa ini terjadi pada hari Buda Cemeng Klawu (10 Februari 2010) di Desa Taripa sebuah desa transmigrasi angkatan 1980 (Luwu Timur – Sulawesi Selatan). Hari itu adalah piodalan di Pura Penataran Ped di Desa Taripa, sehingga warga Bali Nusa pengepon (anggota) pura mengadakan persembahyangan piodalan pada sore hari dan akan tetap berlangsung selama tiga hari hingga acara nyimpen (menyimpan peralatan piodalan). Warga Bali Nusa di Desa Taripa berjumlah sekitar 150 kepala keluarga (KK), dan hanya sekitar 40 KK yang menjadi pengepon Pura Penataran Ped. Sedikitnya jumlah pengepon ini disebabkan oleh perselisihan antara warga Nusa Lembongan dengan warga Nusa Penida di awal pendirian pura pada tahun 1985. Perselisihan ini menyebabkan hampir seluruh warga Nusa Lembongan tidak mau menjadi pengepon pura. Namun, pada saat persembahyangan piodalan, sebagian warga Bali Nusa yang bukan pengepon juga datang ke pura.
Sebagai tambahan informasi bahwa Pura Penataran Ped ini merupakan perwakilan dari Pura Penataran Ped yang ada di Pulau Nusa Penida Bali atau istilah teknologinya adalah stasiun penerima (receiver). Dimana pemancar gelombang yaitu Pura Penataran Ped di Pulau Nusa Penida merupakan pura utama yang menjadi pusat ritual orang Bali Nusa. Adapun nama “Bali Nusa” digunakan untuk menyebut penduduk yang mendiami Pulau Nusa Penida, Nusa Lembongan dan Nusa Ceningan, yaitu pulau-pulau kecil yang terletak disebelah tenggara Pulau Bali, serta merupakan bagian wilayah pemerintahan Kabupaten Klungkung, Propinsi Bali.
Biasanya di setiap piodalan Pura Penataran Ped di Desa Taripa, Susunan Ratu Gede Mecaling pasti mesolah yaitu diadakan acara menarikan simbolis keagungan Ratu Gede Nusa yang berbentuk tapel (baca:e seperti e pada kata telur, artinya topeng yang menutupi seluruh kepala) rangda menyeramkan. Kecuali untuk kali ini rencananya tidak mesolah, alasannya untuk menjaga wibawa Susunan Ratu Gede Mecaling. Hasil sangkep (rapat) pura menyatakan, walaupun selama ini selalu ada peserta persembahyangan yang kerauhan (kesurupan karena dirasuki ruh) saat susunan mesolah, tetapi jika setiap piodalan susunan mesolah, ditakutkan tidak ada lagi orang yang kerauhan yang berarti simbolis keagungan sudah tidak berwibawa. Jadi, mesolah untuk piodalan direncanakan selang satu kali mesolah dan satu kali tidak. Akan tetapi, apa yang terjadi?
Beberapa saat sebelum persembahyangan berakhir, seorang ibu mendadak tersungkur, lalu bangkit dan berteriak histeris, “Susunan pang mesolah jani!” (harus menarikan susunan sekarang).
Masyarakat Bali Nusa yang mengerti hal seperti ini menyimpulkan bahwa ibu tersebut sedang kerauhan, maka pemangku (pendeta) segera memercik tirta. Biasanya setelah dipercikkan tirta, orang kerauhan pasti siuman. Tapi kali ini ceritanya lain. Sang ibu tetap berteriak, hingga memaksa beberapa warga mengangkatnya keluar jeroan (area persembahyangan) pura agar tidak mengganggu persembahyangan. Tetapi setelah ibu ini berada di jaba (area luar) pura, orang-orang yang kerauhan bertambah banyak hingga puluhan orang. Sampai akhirnya terjadi kerauhan massal atau dalam istilah Bali Nusa disebut kepangluh. Suatu kejadian yang menurut cerita orang-orang tua adalah kejadian yang biasa terjadi di masa lalu saat persembahyangan piodalan di pura-pura Bali Nusa. Berdasarkan keyakinan masyarakat Bali Nusa, mereka yang kerauhan beberapa diantaranya sesungguhnya sedang dirasuki ruh Betara (baca:betare) dari pura-pura Bali Nusa dan yang lainnya dirasuki oleh ruh Buta Kala yang menjadi pengiring kedatangan Betara.
Kejadian ini biasa? Ya. Jika ini terjadi di masa lalu. Namun, kali ini terjadi di era teknologi dimana mereka yang terlibat dan menyaksikan sebagian besar terbiasa menonton tayangan gosip televisi, bahkan hampir semua orang yang datang sembahyang ke pura membawa handphone sehingga saat sembahyang diselingi dengan meng-update status facebook. Mereka yang kerauhan sebagian besar adalah pelajar SMP, SMA, bahkan ada juga mahasiwa perguruan tinggi yang kebetulan pulang kampung. Orang yang kerauhan ini kebanyakan bukan pengepon pura yaitu warga Bali Nusa yang sembahyang ke Pura Penataran Ped hanya saat piodalan. Mereka yang kerauhan sebagian hanya menangis atau tertawa, tetapi ada beberapa diantaranya memerankan Betara dari pura-pura Pulau Nusa.
Dua orang diduga kerauhan Betara Pura Penataran Ped Bali. Salah satunya adalah gadis remaja kelas 2 SMP, ia berkarakter santun berkata dengan bahasa Bali bahkan bahasa Bali kuno, bahasa yang tidak sesuai untuk seorang anak yang lahir dan besar di Sulawesi. Ada juga anak yang diduga kerauhan Betara Bongol (betara tuli) yang menurut keyakinan masyarakat Bali Nusa juga bersemayam di Pura Penataran Ped Bali, ia ingin berbicara tetapi sama sekali tidak keluar suara layaknya orang bisu. Seorang anak perempuan lagi yang juga masih sekolah SMP diduga kerauhan Betara Sekar Kuning dari Pura Sekar Kuning yang juga ada di pulau Nusa Penida Bali. Dia bicara dengan santun kepada orang-orang layaknya seorang ratu kepada bawahannya, juga dalam bahasa ‘aneh’ walaupun sesekali bercampur bahasa keseharian (bahasa Indonesia).
Misalnya ‘Betara Sekar Kuning’ ini berkata, “Nire joh-joh dateng saking Sekar Kuning. Nire sedih, panjak nire ten bersatu” (Saya jauh-jauh datang dari sekar kuning. Saya sedih rakyat saya tidak bersatu)
Ada juga seorang bapak yang ikut kerauhan. Dia kerauhan sosok sentral dalam keyakinan Bali Nusa yaitu Ida Betara Ratu Gede Nusa. Karakternya cukup unik sehingga mudah dikenal oleh orang-orang tua yang sudah pernah menyaksikan kejadian serupa waktu masih tinggal di pulau nusa. Menurut cerita pengalaman di masa lalu, biasanya orang yang kerauhan Ratu Gede Nusa adalah orang yang bertubuh tinggi besar dengan karakter yang gagah dan cukup seram. Tetapi, sayangnya bapak yang kerauhan kali ini bertubuh kecil dan kurus, sehingga karakter berwibawanya seperti dipaksakan. Sesekali ia berjalan dengan langkah tegap kesana kemari, mendengus-dengus seperti nafas babi hutan, kemudian berteriak dengan garang.
Dia berkata dalam bahasa Bali Nusa, “Aleh onya hanak nusa pang kepura. Nusa gede, nusa lembongan, nusa ceningan pokokne hunya pang kepura. Yen ndok nyak eret doang!” (Cari semua orang Bali Nusa untuk datang kepura. Orang Nusa Penida, Nusa Lembongan, Nusa Ceningan, intinya semua harus kepura. Seret saja kalau dia tidak mau!). ‘Ratu Gede Nusa’ melanjutkan, “Yen onden hunya hanak nusa ke pura, kula seng nyak mesolah” (Kalau belum berkumpul semua orang Bali Nusa, saya tidak mau menari).
Himbauan seperti ini dia ulang berkali-kali, hal yang sama juga diucapkan dengan bahasa campuran oleh anak-anak yang kerauhan Betara. Sehingga orang-orang yang tidak kerauhan berhamburan untuk mencari sanak keluarga yang masih di rumah. Malam itu di Desa Taripa yang biasanya sepi, mendadak riuh oleh suara motor menderu-deru kesana kemari mencari warga Nusa untuk diajak sembahyang ke Pura Penataran Ped. Antusias warga ini karena menurut kepercayaan dan kebiasaan di masa lalu bahwa jika permintaan orang kerauhan tidak dituruti, mereka yang kerauhan tidak akan siuman. Hal ini juga mengindikasikan sesungguhnya warga dapat mempercayai bahwa yang berbicara melalui tubuh mereka yang kerauhan adalah Betara dari Pura Bali Nusa yang merupakan pelindung penduduk Bali Nusa.
Hampir semua warga Bali Nusa termasuk yang bukan pengepon pura, datang ke Pura Penataran Ped. Sehingga pada malam itu area Pura Penataran Ped yang hanya 25 are, penuh oleh warga yang sudah berpakaian sembahyang lengkap. Sebagian mereka langsung menuju jeroan untuk sembahyang, sebagian lagi terhenyak menyaksikan tindakan orang-orang yang kerauhan.
‘Betara’ juga beberapa kali mengingatkan untuk memberikan banten segehan (sesajen untuk Buta Kala) di hadapan mereka, karena katanya para Buta Kala pengiring mereka membutuhkan persembahan tersebut. Berkali-kali juga mereka yang kerauhan bergantian mengeluh lelah. Katanya, “Nira lepeh!” (saya capek). Jika sudah demikian mereka minta istirahat duduk dan kadang siuman, tetapi hanya setengah sadar dan mereka diam termangu. Beberapa juga yang minta dipijat, “Pecikan batis nira!” (pijat kakiku). Sebagian warga menganggap perintah itu untuk menguji kepercayaan dan kesetiaan mereka kepada Betara. Beberapa pemangku juga dapat berkomunikasi dengan mereka yang kerauhan, termasuk menyampaikan pertanyaan dan argumentasi. Setelah hampir tengah malam dan sebagian besar warga Bali Nusa sudah hadir di pura, seorang pemangku melaporkan kepada yang kerauhan. Katanya dalam bahasa Bali Kuno yang kira-kira artinya, “Maaf Betara, sekarang warga Bali Nusa sudah berkumpul. Apa ada yang akan disampaikan ataukah sudah boleh mesolah?”
“Belum. Belum boleh mesolah. Karena ada 3 orang yang belum datang dan mereka adalah tameng-tameng yang menyebabkan perpecahan warga disini.” Jawab seorang siswa SMP juga dalam bahasa Bali Kuno, ia yang diduga kerauhan Betara Pura Penataran Ped. Penyampaian ini diikuti oleh kerauhan lain dan menyebutkan ketiga nama warga yang dimaksud. Para Pemangku yang mengetahui permasalahan dan menganggap ketiga orang itu tidak akan datang, berusaha menyampaikan alasan bahwa ketiganya sedang sakit dan berobat keluar jadi tidak bisa hadir.
Tepat tengah malam, Susunan Ratu Gede Nusa mesolah. Saat mesolah jumlah mereka yang kerauhan berlipat. Walaupun demikian, puluhan orang itu hanya menari dengan gembira sepanjang acara mesolah yaitu sekitar 1 jam lamanya. Setelah mesolah berakhir, sebagian besar yang kerauhan siuman, kecuali mereka yang memerankan Betara semuanya tetap begadang sampai pagi. Kadang mereka siuman sesaat, tetapi kemudian lanjut lagi kerauhannya dengan menyampaikan berbagai nasehat mengenai pentingnya persaudaraan, persatuan dan perintah tentang kewajiban-kewajiban warga Bali Nusa di Desa taripa. Contoh kewajiban yang dimaksud adalah warga Bali Nusa wajib memberikan sesajen di beberapa tempat di area pekarangan rumah setelah selesai memasak, karena menurut ‘Betara’ para Buta Kala membutuhkannya.
Setelah persembahyangan pagi hari, semua kerauhan siuman. Tetapi, beberapa diantaranya kembali kerauhan saat melakukan aktifitas kesehariannya. Seorang siswa SMP kerauhan saat mengikuti pelajaran di sekolah sehingga terpaksa diantar ke pura oleh guru dan orang tua. Ada juga yang kerauhan saat menonton televisi di rumah, serta ada yang kerauhan saat bermain dengan teman-temannya. Hal demikian terjadi selama 3 hari setelah piodalan, hingga terakhir saat acara nyimpen.
Kejadian ini mengubah suasana desa menjadi lebih religius. Hal ini dapat dilihat dari banyaknya warga Bali Nusa yang masuk menjadi pengepon Pura Penataran Ped. Selain itu, kegiatan persembahyang purnama dan tilem juga diikuti warga Hindu dengan antusias, baik di Pura Desa ataupun di Pura Penataran Ped.
Sedangkan pemahaman warga Bali Nusa di Desa Taripa setelah kejadian ini cukup beragam. Ada yang merasa takut dan ngeri, tetapi tidak sedikit yang terharu bahagia karena merasa Ida Betara Nusa tetap memperhatikan mereka yang jauh di tanah rantau. Disisi lain warga Bali Nusa yang memiliki pemahaman mendalam justru merasa sedih atas kejadian ini. Sedih menyaksikan anak-anak yang kerauhan yang mungkin terganggu perkembangannya secara psikologi, juga sedih merasakan betapa berat perjuangan Ida Betara untuk menyampaikan pesan cintanya kepada mereka. Jika dimasa lalu Betara mudah untuk berkomunikasi dengan manusia, namun berbeda dengan saat ini. Hal ini terlihat dari betapa susah Betara mencari tubuh yang memenuhi syarat untuk dapat dirasuki dan dijadikan sarana komunikasi dengan manusia. Sehingga Betara terpaksa merasuki anak-anak bahkan gadis remaja yang hal demikian itu tidak pernah terjadi di masa lalu.
Pikiran manusia sekarang dipenuhi oleh berbagai masalah, baik masalah sendiri ataupun masalah orang lain yang mempengaruhi melalui tayangan televisi. Hal ini membuat manusia menjadi semakin jauh dengan Betara. Perjuangan Betara bertambah sulit lagi, ketika ada hujatan dari rakyatnya sendiri yang mengatakan semua pesan cintanya itu bukan dari Betara melainkan hasutan setan. Padahal seperti yang kita ketahui bahwa “setan” hanyalah nama yang biasanya digunakan untuk dijadikan ‘kambing hitam’ kejahatan manusia. Serta perlu diperhatikan bahwa pengertian tentang “Betara” dan “Buta Kala” disini tidak dapat disejajarkan dengan pengertian “Malaikat” dan “Setan” apalagi disandingkan dengan pengertian tentang “Jin” dan “Iblis”. Karena dalam kepercayaan tentang Betara dan Buta Kala, kita dapat melihat adanya cinta kasih antar sesama mahluk Tuhan.
Semoga pemaparan ini menambah informasi tentang ajaran Hindu, kebudayaan Bali dan khususnya keyakinan masyarakat Bali Nusa. Tulisan ini diuraikan berdasarkan kejadian sesungguhnya yang dijelaskan oleh pemuka masyarakat Bali Nusa di Desa Taripa dan dari kesaksian beberapa sahabat yang melihat langsung. Sedangkan untuk penjelasan dan pembahasan terhadap peristiwa yang terjadi baik yang sekarang ataupun perbandingan dengan kejadian di masa lalu di Pulau Nusa, sebagian besar bersumber dari uraian Bapak I Wayan Suratha, seorang warga Bali Nusa yang bertugas nyolahin (menarikan) tapel Susunan Ratu Gede Nusa di Pura Penataran Ped Desa Taripa.
(Penulis adalah administrator website Hindu BanjarSorowako.com dan saat ini bekerja sebagai guru komputer di SD YPS Lawewu, Sorowako, Luwu Timur, Sul-Sel)

Kisah Daksha : KEANGKUHAN SEORANG PRAJAPATI.

Kisah Daksha : KEANGKUHAN SEORANG PRAJAPATI.

Artikel GENERASI WANASANTHI   03.00

(Budayakan membaca)

Daksha adalah salah satu putra Brahma diantara 9 putra Brahma yang diangkat sebagai “prajapati”, yang mencipta dan menjaga kelestarian makhluk. Brahma kawin dengan Prasuti putri dari Swayambhu Manu dan mereka dikaruniai 15 putri. Sati adalah salah satu putrinya yang dikawinkan dengan Mahadewa. Pada suatu saat diadakan upacara Yajna Agung yang diketuai oleh Marici, kakak Daksha. Semua penduduk kahyangan hadir. Dan, pada saat Daksha masuk dia nampak begitu berwibawa seperti matahari yang menyinari ruangan upacara. Semua resi berdiri dan menghormat Daksha kecuali Brahma dan Mahadewa. Daksha kemudian bersujud mengambil debu di kaki Brahma, sang ayahanda dan meletakkannya di kepala. Akan tetapi Daksha tersinggung dan marah kepada Mahadewa yang tidak berdiri menyambutnya seperti resi-resi yang lain, padahal Mahadewa adalah menantunya.

Daksha kemudian mengambil air di dengan telapak tangannya dan mengutuk, “Mahadewa ini adalah yang terburuk di antara semua dewa, dia tidak akan menerima bagian yajna seperti dewa yang lain.” Dan Daksha langsung pulang ke rumahnya. Para pengikut Mahadewa tersinggung dan Nandikeswara berkata, “Daksha ini orang bodoh, ia sangat angkuh dan melupakan Mahadewa. Sesungguhnya ia bernasib sial, ia jauh dari rahmat Tuhan. Ia tidak lebih baik dari binatang yang hidup hanya untuk kepuasan laparnya. Para resi yang setuju dengan kutukan Daksha akan menderita. Mereka akan mengalami siklus kelahiran dan kematian. Mereka akan disibukkan dengan urusan duniawi dan meninggalkan Tuhan. Mereka akan terlibat dalam banyak upacara agama, mereka akan kehilangan cinta mereka terhadap disiplin, tapa. Mereka akan menjadi peka terhadap bujukan pikiran dan juga terhadap ketidaktahuan sehingga mereka terlibat dalam hal-hal duniawi.”

Bhrigu saudara Daksha marah karena ada orang yang mengganggu upacara dan mengutuk, “Aku mengutuk para pengikut Mahadewa, mereka yang memuja dia sebagai yang terbesar disebut Prasandi, orang yang munafik. Mereka akan menentang Weda dan tidak aktif dalam upacara yang ditentukan oleh Weda. Mereka menjadi kotor. Mereka berpakaian seperti Mahadewa, memakai perhiasan yang dibuat dari tulang.” Mahadewa merasa sedih dan segera meninggalkan tempat upacara tersebut.
Waktu terus berjalan dan Daksha telah diangkat oleh Brahma sebagai prajapati yang terkemuka. Daksa semakin angkuh, dan untuk menunjukkan penghinaannya kepada Mahadewa, maka dia mengadakan Yajna dengan nama Brihaspati Sawa. Semua brahmaresi, dewaresi, pitri dan dewa diundang pada upacara tersebut. Rupanya dalam diri Daksha masih ada perasaan dendam terhadap Mahadewa. Daksha tidak sadar bahwa dirinya semakin terikat kepada penghormatan dari orang-orang di sekitarnya. Daksha tidak tahu alasannya mengapa Mahadewa tidak berdiri dan menghormatinya. Daksha gelisah mengapa Mahadewa, sang menantu bertindak demikian. Oleh karena itu dia mengadakan Yajna tanpa mengundang Mahadewa.
Sati mendengar upacara Yajna yang akan diselenggarakan ayahandanya minta ijin suami untuk menghadiri upacara tersebut, “Aku tahu Kau adalah Tuhan yang mendaur ulang alam semesta. Akan tetapi aku adalah seorang perempuan yang ingin datang ke upacara yang diadakan ayahandaku. Aku tahu Kau akan berkata bahwa kita tidak diundang. Akan tetapi bukankah orang baik akan datang walaupun dia tak diundang untuk datang ke rumah seseorang?

Mahadewa tersenyum dan berkata, “Orang selalu berubah, dia memang ayahmu, akan tetapi ayahmu menjadi sangat angkuh. Ia mabuk kekuasaan. Ayahmu memiliki kualitas agung dalam hal pengetahuan, tapa, kekayaan, keindahan badan, usia dan kelahiran mulia. Semua kualitas ini jika terdapat dalam orang yang baik akan menjadi berkah alam semesta. Bagaimana pun ayahmu telah menjadi sombong karena memiliki semua itu. Seseorang yang berkata bahwa aku pandit, terpelajar, aku tapaswi, pertapa, pemikiran seperti ini sudah membuat dia sombong. Dan, ayahmu tidak rela dengan kebesaran-Ku.” “Ayahmu lebih mencintai kau dibanding kepada saudari-saudarimu. Akan tetapi dia membenci diriku. Sehingga dia tidak akan memperlakukanmu dengan penuh kasih sayang seperti yang kau harapkan. Kamu mungkin belum tahu mengapa aku tidak berdiri kala ayahmu masuk ke tempat upacara Yajna. Manakala seseorang berdiri dan melakukan namaskara, kedua tangan ditangkupkan kepada orang lain, maka di dalam hati orang tersebut berkata, Tuhan dalam diriku sedang menyambut Tuhan yang berada dalam dirimu. Dan Tuhan dalam diriku adalah Tuhan yang sama dengan yang ada dalam dirimu. Rasa hormat tidak diberikan kepada manusia, kepada tubuh yang dipakai manusia, tetapi kepada Tuhan yang ada dalam diri setiap orang. Hanyalah ayahmu yang berpendapat bahwa mereka menghormati dirinya. Aku tidak bisa melakukan itu. Manakala manusia baik menemui orang lain yang penuh ego, maka ego tersebut seperti awan yang menutupi Tuhan yang ada dalam dirinya. Itulah sebabnya aku tidak berdiri dan menghormatinya, agar dia menyadari kesalahannya yang dengan angkuh merasa orang menghormatinya dan bukan menghormati Tuhan yang berada dalam dirinya”. “Dulu , manakala ayahmu meremehkan aku dan berbicara tajam menghina aku di hadapan semua orang, dan aku tidak diberi bagianku dalam upacara tersebut, dia memang ayahmu akan tetapi dia saat itu memusuhiku. Demikian pula para pengikutnya. Jika kamu mengabaikan perkataanku dan ingin datang ke upacara tersebut, kamu tidak akan disambut oleh mereka. Kamu bukan lagi anaknya, tetapi kamu adalah istri dari Mahadewa.”
Dalam diri sati terjadi perang batin dan akhirnya Sati memenangkan perasaan kewanitaannya dan mendatangi upacara Yajna yang diadakan oleh ayahandanya. Sati melihat upacara yang agung dan semua kursi kehormatan telah terisi. Sati melihat semua orang dan melihat ke arah ayahnya, akan tetapi ayahnya seolah-olah tidak melihat dirinya. Tak seorang pun yang berani mengingatkan Daksha, dan tak seorang pun yang datang menyambut Sati. Hanya ibu dan sudari-saudarinya yang menyambutnya dengan pelukan. Daksha melakukan Yajna sebagai persembahan kepada Tuhan, akan tetapi dia tak sadar bahwa dia masih mempunyai rasa kemarahan dan keangkuhan terhadap Mahadewa. Rasa kemarahan dan keangkuhan adalah rasa bahwa dirinya besar, padahal melakukan persembahan mestinya dilakukan dengan tulus ikhlas dan menjadikan diri kita seperti seorang kawula di hadapan Majikan Agung.

Sati sadar bahwa Yajna ini ditujukan untuk menghina Mahadewa. Dengan bibir gemetar menahan kemarahannya Sati berkata, “Seorang bodoh seperti ayahanda memusuhi Tuhan yang tak ada bandingnya di alam semesta ini. Hanya orang bodoh yang melakukan hal ini. Makin baik seseorang maka mereka mengabaikan kesalahan dan mempertimbangkan kebaikan orang lain. Perilaku ayahanda tidak mempengaruhi suamiku, akan tetapi aku tidak bisa menerima itu. Suamiku disebut Shiwa, segala sesuatu yang murni, baik dan suci. Ayah membencinya karena ayah adalah ashiwa. Aku malu badanku ini berasal dari ayahanda penghina Shiwa. Aku tidak ingin dikenal sebagai Dakshayani, putri Daksha di alam selanjutnya. Badan ini cukup lama dipakai diriku dan sekarang kulepaskan. Sati duduk dalam posisi yoga dan badannya mulai terbakar api yang dipanggilnya. Sati menjadi abu.
Para pengawal Sati menyerang Daksha, akan tetapi Bhrigu tidak ingin orang merusak upacara dan segera membaca mantra. Dan, dari api persembahan keluar makhluk yang menghalau para pengawal Sati. Resi Narada mendatangi Mahadewa dan menceritakan apa yang terjadi pada Sati. Mahadewa tidak terkejut karena dia telah tahu apa yang akan terjadi. Shiwa kemudian mencabut rambutnya dan melemparkannya ke tanah dan rambut itu berubah wujud menjadi Wirabhadra makhluk tinggi besar yang menyala-nyala. Ia mempunyai seribu lengan dan memakai kalung tengkorak seperti Shiwa. Dia melakukan perintah Shiwa untuk membunuh Daksha dan menghancurkan segalanya di sana. Bhrigu yang mengutuk pengikut Mahadewa dicabut kumisnya oleh Wirabhadra. Pusan yang menertawakan Shiwa giginya semua lepas karena pukulan Wirabhadra. Bhaga yang telah menghasut Daksha untuk mengabaikan Sati matanya dihancurkan. Daksha akan dipancung tetapi tidak bisa dan Wirabhadra sadar bahwa hal tersebut terjadi karena Daksha sedang mengadakan Yajna. Maka kepala Daksha dilepas dengan tangannya dan dilemparkannya ke api sebagai persembahan. Setelah itu Wirabhadra dan pengawal Shiwa kembali ke Kailasha.
Mereka yang selamat menceritakan bencana yang menimpa mereka kepada Brahma. Brahma dan Wisnu tidak hadir dalam acara Yajna karena mereka tidak akan hadir dalam upacara yang tidak dihadiri oleh Mahadewa. Brahma kemudian minta mereka supaya minta ampun kepada Mahadewa. Mahadewa telah diperlakukan secara tidak adil, dan Sati mati karena Daksha. Brahma berkata jika Shiwa tetap marah dunia akan berakhir. Brahma kemudian mendatangi Shiwa di Kailasha. Shiwa berkata, “Aku tidak marah dengan mereka yang mengambil bagian dalam Yajna, aku hanya ingin menghukum Daksha. Ia harus diobati kesombongan dan keangkuhannya. Kata-kata kutukan Nandikeswara tak dapat dibatalkan. Daksha akan hidup lagi dengan kepala yang baru, bukan dengan kepalanya yang sekarang telah hancur hangus terbakar api Yajna. Akhirnya kepala Daksha diganti dengan kepala kambing. Pikiran Daksha akan dibersihkan dan yang terpisah akan utuh kembali.” :D:D grin emotikon grin emotikon

Ratu Gede Mecaling

Ratu Gede Mecaling

Artikel GENERASI WANASANTHI   16.34

The Indonesian articles below, published in "Majalah Kebudayaan Bali" (Magazine of Balinese Culture) December 2009, expolore popular notions on Ratu Gede Mecaling and the various other household names (for the same deity from Nusa Penida?) such as Dalem Nusa, Dalem Sawang(an), Dalem Bungkut, Ratu Niyang Dalem Ped, Nusa Sakti, and other names associated with this mythology such as Ki Dukuh Jumpungan.
It also investigates the relations between various key players, and attempts at unravelling the mysteries surrounding the birth of Nusa Penida and its history, the genealogy of Gede Mecaling, how the island was vanquished by the rajah of Klungkung by Jelantik Bogol, the story of Gede Mecaling at Biaung (Ped), and presents the philosophy of purusa and predana at Pura Penataran Ped. For references quoted by Taksu, see below. An English summarised translation by Godi Dijkman is forthcoming.

Ratu Gede Mecaling

Tokoh gaib Ratu Gede Mecaling sangat dikenal masyarakat Hindu Bali. Dalam kepercayaan orang Bali, Ratu Gede Mecaling adalah tokoh yang sangat sakti, yang dapat menimbulkan bencana di pulau Bali ini, terutama pada sasih keenem. Serangkaian upacara ritual harus dilaksanakan agar Ratu Gede Mecaling dan pengikutnya tidak marah dan melakukan serangan niskala kepada penduduk Bali, dan penuntun ritual sasih keenem ini pun harus dipandu secara formal oleh bendesa adat, atau oleh lembaga Hindu lainnya agar dilakukan serentah dan seragam.
Sementara itu, mucul nama lain yang diduga merupakan nama lain dari tokoh Ratu Gede Mecaling, yakni Dalem Nusa, Dalem Sawangan, Dalem Bungkut, bahkan Ratu Niyang Dalem Ped. Nama Dalem Ped selalu disebut-sebut sebagai sungsungan yang memberi anugrah bagi beberapa balian di Bali. Meskipun hampir semua tokoh ini digambarkan memiliki kekuatan gaib yang biasa, masih timbul pertanyaan apakah benar tokoh-tokoh gaib itu adalah berasal dari tokoh yang sama? Dengan kata lain, apakah tokoh-tokoh itu berbeda, dan hidup kurun waktu yang sama, atau berbeda? Kalau tidak melacak berbagai teks baik teks sejarah (babad), mitologi dan dongeng, tentu akan timbul kecenderungan untuk menyamakan semua tokoh itu, apalagi kalau pemahaman mengenai tokoh-tokoh itu diperoleh melalui ingatan dan ditransmisikan secara lisan.
Mungkin akan munculpertanyaan untuk apa melacak geneologi tokoh-tokoh itu? Tentu tidak bermaksud untuk melemahkan kepercayaan yang sudah berabad-abad dipertahankan, melainkan untuk membudayakan kebiasaan untuk mencari, membaca dan memahami sumber-sumber tertulis agar kita tidak bersandar pada ungkapan "anak mule keto". Sajian Taksu kali ini, seperti juga yang sudah-sudah, hanyalah sebagian dari bahan-bahan kebudayaan Bali yang harus dilacak, dibaca dan dipelajari. Apa yang disajikan di sini hanyalah sebuah jalan dari sekian banyak jalan yang lain, yang masih banyak di depan kita. Selamat membaca!

Nusa Sakti

Ketika hari rerahinan Buda Cemeng Klawu, umat Hindu dan sebagian besar para Balian, Jero Dasaran, tangkil ke Pura Penataran Peed. Denmikian juga dengan datangnya Sasih Kenem, Kepitu, umat Hindu diingatkan dengan mitologi Ratu Gede Mecaling yang berstana di Dalem Nusa yang konon akan datang beserta dengan para ancangan beliau. Di lain pihak umat Hindu di Bali menyelenggarakan upacara untuk memohon keselamatan dan perlindungan Betara Dalem dari amukan para ancangan Ida Sesuhunan Ratu Gede Mecaling yang berstana di Dakem Peed atau Dalem Nusa
Mitologi dan kenyataannya bahwa Gumi Nusa memang angker, dengan sesuhunan Ratu Gede Mecaling, dan sederetan kisah tentanq tokoh-tokoh sakti di Nusa seperti Ki Dukuh Jumpungan, Dalem Sawangan, Dalem Dukut, dll. Semua ini menarik untuk disimak dan dipahami, kenapa para umat, para penekun spiritual tangkil ke Dalem Ped.

Melacak genealogi Ratu Gede Mealing

Siapa sebenarnya tokoh Ratu Gede Mecaling? Apakah tokoh ini adalah nama lain dari Dalem Nusa, Dalem Sawangan, Dalem Bungkut atau Ratu Dalem Ped? Mengapa pengaruh mistik Ratu Gede Mecaling demikian kuat mencekam pikiran orang Bali? Berikut dicoba melacak geneologi Ratu Gede Mecaling dan hubungannya dengan nama-nama lain, yang agak mirip dan mempunyai pengaruh mistik yang juga sangat besar.
Kepercayaan alam gaib manusia Bali tidak dapat diputuskan hubungannya dengan tokoh-tokoh seperti Dalem Nusa, Dalem Bungkut, Dalem Sawangan, Ratu Gede Mecaling dan Ratu Dalem Ped. Kepercayaan bahwa tokoh-tokoh itu memiliki kekuatan gaib dalam wujud bencana, apabila masyarakat Bali kurang memperhatikan mereka, sebaliknya akan mendapat keselamatan dan umur panjang, apabila memuja mereka secara sepatutnya, adalah kepercayaan yang demikian besar dan tidak terkikis oleh perkembangan zaman yang membawa pemikiran-pemikiran yang rasional.
Dengan demikian, tidaklah berlebihan atau mengada-ada, apabila dikatakan bahwa pemikiran-pemikiran rasional yang diperoleh karena proses pendidikan formal masih sangat kuat berdampingan dengan pemikiran-pemikiran irasional. Seakan melupakan saja rasional itu, orang Bali dapat melaksanakan ritual yang diperintahkan oleh mitologi dari tokoh-tokoh berpengaruh di atas, dan ihwal pengaruh mistik-gaib tokoh-tokoh itu tertulis di dalam narasi-narasi yang memiliki persepsinya sendiri-sendiri. Artinya, terdapat kelompok teks yang menarasikan tokoh Ratu Gede Mecaling adalah tokoh yang sama dengan tokoh Dalem Nusa, Dalem Bungkut atau Dalem Sawangan. Namun, ditemukan juga kelompok teks yang lain, yang menarasikan bahwa tokoh-tokoh itu sesungguhnya berbeda satu sama lain, kecuali kesamaan yang digambarkan bahwa mereka memiliki kekuatan gaib yang tinggi dan sebagai bentuk ancaman niskala pada masyarakat Bali, terutama di Bali dataran atau selatan.
Lontar "Ratu Gede Mecaling" (koleksi Fakultas Sastra Unud), yang versi terjemahannya dapat dibaca dalam buku 'Leak dalam Folklore Bali' (Jiwa Atmaja, 2005) adalah salah satu teks yang narasinya mangacaukan sosok Ratu Gede Mecaling dengan tokoh Dalem Bungkut. Narasi ini diawali dengan kekalahan Dalem Nusa, raja Nusa Penida yang diserang pasukan Gelgel yang dipimpin oleh Krian Jelantik yang dikenal dengan nama I Gusti Jelantik Bogol lalu Dalem Nusa yang menyerah dalam perang tanding dengan Gusti Jelantik Bogol itu, mengancam bahwa roh beliau tidak akan ke sorga, namun tetap berada di Nusa, dan setiap sasih keenem akan menyerang penduduk Bali dengan kekuatan gaibnya, sehingga bencana terjadi di Bali. Teks ini secara terang- terang menyebut raja Nusa Penida itu sebagai Ratu Gede Mecaling. Padahal, Dalem Nusa yang diserang oleh pasukan Gelgel itu bukanlah Ratu Gade Mecaling.
Sementara orang Bali, yang umumnya terpengaruh oleh ancaman gaib Ratu Gede Mecaling itu, mulai melakukan ritual untuk penangkal serangan gaib, yang datang pada setiap sasih keenem. Jika ancaman niskala ini hanyalah kutukan di dalam mitos, maka ia mungkin berarti hanya peringatan bahwa memang pada sasih keenem itu, yang disebut musim pancaroba memang menimbulkan wabah atau penyakit, terutama pada masa lampau ketika penduduk memiliki pengetahuan untuk melindungi diri dari ancaman musam atau alam.
Padahal, dalam "Babad Belahbatuh" (koleksi Gedong Kertya; nomor tidak tercatat), dan "Babad Dalem", yang mengisahkan serangan pasukan Gelgel ke Nusa Penida tidak satu kata pun ditemukan yang menyebut, atau mendeskripsikan tokoh Ratu Gede Mecaling adalah nama lain dari Dalem Nusa. Meskipun kedua teks sejarah tradisional itu tidak membersihkan diri dari ikatan kepercayaan kekuatan gaib, misalnya digambarkan kekuatan gaib mengenai keris yang digunakan untuk membunuh Dalem Nusa sesungguhnya berasal dari Bhatara di Toh Langkir (Gunung Agung), namun tidak ditemukan narasi adanya ancaman niskala Dalem Nusa terhadap penduduk Bali sebagaimana dilukiskan lontar mengenai Ratu Gede Mecaling yang memang tidak tergolong teks sejarah itu. Juga, dalam kedua babad itu, tidak ditemukan narasi kekuatan gaib yang mengarah kepada penggunaan ilmu hitam sebagaimana dilukiskan lontar cerita rakyat itu, yang kemudian dipersepsi seperti itu oleh umumnya orang Bali.
Babad "Nusa Penida" (dalam versi Jero Mangku Made Buda), yang narasinya agak dengan "Lontar Dukuh (p.7) Jumpungan" justru mengisahkan geneologi tokoh Ratu Gede Mecaling sebagai manusia biasa, yakni sebagai putra dari I Renggan dengan Ni Merahim. Ni Ratu Gede Mecaling lahir pada Saka 180, sedangkan saudara perempuannya bernama Ni Tole lahir pada tahun Saka 185. Ni Tole diperistri oleh Dalem Sawang yang menjadi raja di Nusa. Jika dihubungkan dengan "Babad Dalem" dan "Babad Belah Batuh", jelas sekali bahwa Dalem Sawang bukanlah Dalem Nusa yang diserang oleh pasukan Gelgel itu. Ada dua alasan mengapa kedua tokoh itu berbeda. Pertama, Dalem Nusa atau Dalem Bungkut adalah seketurunan atau keluarga dekat Dalem Di Made, sedangkan Dalem Sawang adalah raja Nusa yang memerintah dalam kurun waktu yang sangat berjauhan dengan masa pemerintahan Dalem Nusa atau Dalem Bungkut.
I Gede Mecaling melakukan yoga semadhi di Ped, pengastawanya ditujukan kepada Bhatara Siwa, karena ketekunannya melakukan yoga, I Gede Mecaling dianugrahkan Kanda Sana, yang membuat tubuhnya berubah tinggi besar, wajahnya menyeramkan, taringnya menjadi panjang, suaranya menggetarkan seisi jagat raya. Melihat perubahan itu, I Gede Mecaling pun meraung-raung yang membuat Marcapada gempar. Singkat cerita, Bhatara Indra berhasil memotong kedua taring I Gede Mecaling, yang membuat I Gede Mecaling tidak lagi meraung-raung. Beliau kemudian melakukan yoga semadhi di Ped sehingga mendapatkan panca taksu, yakni taksu kesaktian, taksi balian, taksu pengeger, taksu penolak grubug, dan taksu mengadakan kemeranan. Meskipun mungkin agak kurang masuk akal, setelah Dalem Dukud moksa. I Gede Mecalinglah yang menjadi raja di Nusa. I Gede Mecaling bergelar I Papak Poleng, sedangkan istrinya bergelar Papak Selem.
Anehnya, meskipun kelompok teks kedua yang membedakan riwayat tokoh I Gede Mecaling, Dalem Nusa, Dalem Sawang, namun hampir semuanya menyisipkan gambaran kepercayaan magis yang cenderung menyeramkan. Babad "Nusa Penida", misalnya menyebut dua kali mengenai kata mecaling. Pertama, ketika Dalem Sawang menyampaikan pastu yang berbunyi: "Barang siapa yang ingin menyusung Durga Dewi pengastawanya ke dalem Nusa sepatutnya menggunakan kayu perahu sebagai prelingga sarwa mecaling, karena kayu perahu berasal dari pengendrana Ida Bhatara Siwa (Dukuh Jumpungan), maka sidi, sakti, perkasalah dia". Kedua, kata mecaling digunakan sebagai nama tokoh sebagaimana disebutkan sebelumnya (Taksu/Jiv).

Hyang Siwa Rudra memberkati Gede Mecaling

Ada banyak balian, tapakan, sutri, mangku dalang, penekun topeng dan pregina calonarang yang nyungsung Ida Bhatara Ratu Gede Macaling yang merupakan bhatara utama yang terdapat di Pura Ratu Gede Dalem Nusa atau Peed. Tapi tak banyak diantara mereka yang paham benar, siapakah sesungguhnya beliau?
Nusa Penida sebenarnya berasal dari kata, nusa yang artinya pulau, sedangkan kata penida berasal dari kata Pandita, atau pendeta atau brahmana utama. Sebenarnya pandita yang dimaksud adalah Hyang Pasupati atau Bhatara Siwa sebagai raja pandita seluruh jagat.
Bhatara Siwa diyakini turun menuju wilayah tersebut pada tahun saka 50, dan berstana di Gunung Mundhi, disertai permaisuri beliau Dewi Uma. Beliau kemudian menjelma menjadi manusia sakti tanpa tanding, tahu akan segala macam ilmu sastra dan mahir dalam segala macam kepintaran. Singkat katanya beliau menjadi seorang pendeta besar bernama Dukuh Jumpungan. Inilah awal dimana pulau pendeta atau Nusa Pandita yang lama kelamaan menjadi Nusa Penida.
Sedangkan istri dari Dukuh Jumpungan yang merupakan penjelmaan Dewi Uma bernama Ida Bhatari Ni Puri. Pada tahun saka 90, Bhatari Ni Puri melahirkan putra perkasa bernama I Merja. Setelah dewasa, I Merja sama saktinya dengan ibu dan ayahnya. Sama-sama memiliki kedigjayaan yang begitu besar dan gemar akan tapa. Ketika dewasa I Merja menikah dengan seorang gadis dari Loka bernama Ni Luna yang turun ke dunia pada tahun saka 97.
Ni Luna juga senang akan tapa brata. Tempat dimana beliau melakukan yoga kini disebut sebagai Pura Batu Banglas. Dari pernikahan mereka, maka lahirlah seorang putra yang sakti bernama I Renggan. Beliau lahir pada tahun saka 150 dan beliau menikah dengan Ni Merahim yang lahir pada tahun saka 160.
I Renggan yang amat sakti gemar akan tapa memiliki perahu anugrah dari Dukuh Jumpungan. Dengan perahu itulah I Renggan menabrak pulau Nusa hingga terbelah menjadi dua bagian. Yang besar bernama Nusa Gede dan yang kecil bernama Nusa Cenik. Nah sekarang beliau ingin menguji perahu (p.9) dan saktinya kepada rakyat Bali, maka berlayarlah I Renggan Padangbai dan di sana beliau banyak membuat ketakutan rakyat Bali.
Anak buah I Renggan banyak menteror masyarakat di sana dan membawa wabah berupa hama dan banyak menyerang tanaman. Hingga berlarilah masyarakat Bali menuju tempat junjungan mereka, yakni Gunung Agung. Ida Bhatara Hyang Tohlangkir tak berkenan dengan kejadian ini. Kemudian beliau melumpuhkan penyakit yang dibawa oleh I Renggan.
I Renggan yang menikah dengan Ni Merahim memiliki dua orang anak, yang putra bernama I Gede Mecaling dan perempuan bernama Ni Tole, lahir pada tahun saka 180. I Gede Mecaling menikah Sang Ayu Mas Rajeg Bhumi.
Pada tahun 250 saka, Gede Mecaling melakukan tapa di Peed dan pengastawan Ida ditujukan kepada Bhatara Siwa.
Karena saking keras tapa dan brata yang dilakukan oleh Gede Mecaling, maka Bhatara Siwa berkenan memberikan anugerah berupa kesaktian Kanda Sanga. Seketika itu juga Gede Mecaling berubah wujud menjadi sangat menyeramkan. Taringnya panjang dan badannya besar sekali. Suaranya menggetarkan jagat raya, dan oleh sebab itulah kemudian Ida Bhatara Indra turun dari Loka untuk mengatasi ketakutan yang dibuat oleh GedeMecaling.
Bhatara Indra memotong taring dari Gede Mecaling dan membuat jagat tentram kembali. Setelah itu berhasil dilakukan, kemudian I Gede Mecaling kembali melakukan tapa hebat memuja Bhatara Rudra. Dengan ketekunan yang dimiliki oleh Gede Mecaling, maka Ida Bhatara Rudra menjadi asih dan memberikan anugerah kepada I Gede Mecaling berupa lima macam sakti yakni: Taksu kesaktian, taksu pengeger, taksu balian, taksu penolak grubug dan taksu pengadakan mrana.
Dari sanalah kemudian semua pengikut bala samar yang ada di Nusa menjadi bawahan dari Gede Mecaling. Beliau distanakan dalam Pura Ratu Gede dan diberi nama suci Ida Bhatara Ratu Hyang Agung Ratu Gede Mecaling. Seluruh sakti yang berupa lima macam taksu tadi adalah hal-hal yang menjadi gegambelan Ida Bhatara. Jadi tidaklah mengherankan jika banyak tapakan, balian, jero dalang, topeng, dan penekun kewisesan melakukan tirakat untuk menyenangkan hati Ratu Gede Mecaling agar menerima berkat yang mereka inginkan.
Tidak ada satupun balian yang kalah, tidak ada satu penekun ilmu kewisesan yang kasor jika sudah mendapatkan anugerah dari Ida Bhatara Gede Mecaling. Semuanya akan siddhimandhi, siddhimantra dan siddhi ngucap. Pelinggih beliau adalah ada di Pura Ratu Gede dengan ciri yang berbeda dari pura-pura lain yang terdapat di wilayah Peed. Seluruh busana pura atau wastra pura berwarna poleng. Dari candi bentar, apit lawang, hingga pelinggih utama, semuanya poleng. Itulah cirinya Pura Ratu Gede Mecaling.
Menurut mitologi, hujan di wilayah Klungkung dan sekitarnya adalah ada di bawah penguasaan Ratu Gede Mecaling. Jadi kepada tukang terang dan pawang hujan, jika ingin sukses berkecimpung pada profsesinya, maka jangan abaikan pemujaan kepada Ratu Gede Mecaling Dalem Nusa. (Taksu/Gede Agus Budi Adnyana)

I Papak Poleng dan I Papak Selem

Ratu Gede Mecaling sudah tidak asing lagi di telinga warga Bali. Siapa sesunggunya Ratu Gede Mas Mecaling. Dari perkawinan Renggan dengan Ni Merahim, lahirlah dua orang anak, satu laki-laki yang satunya perempuan. Yang laki-laki bernama I Gede Mecaling dan yang perempuan bernama Ni Tole. Ni Tole kemudian menjadi permaisuri Dalem Sawang yang menjadi raja di Nusa Penida. Sedang I Gede Mecaling mempunyai seorang istri bernama Sang Ayu Mas Rajeg Bumi. I Gede Mecaling sangat senang melakukan tapa brata yoga semadhi di Ped, pengastawaanya ditujukan kepada Ida Bhatara Siwa. Atas ketekunannya, Ida Bhatara Siwa berkenan turun ke bumi untuk memberikan panugrahan berupa Kanda Sanga kepada Gede Mecaling.
Setelah mendapat panugrahan kanda sanga, tubuh Gede Mecaling menjadi berubah. Badannya menjadi besar, mukanya menyeramkan, taringnya panjang, suaranya menggetarkan seisi jagat raya. Sedemikian hebatnya dan menyeramkan, seketika itu juga jagat raya menjadi guncang. Kegaduhan, ketakutan, kengerian yang disebabkan oleh rupa, bentuk dan suara meraung-raung siang malam dari I Gede Mecaling. Para dewa menjadi bingung karena tidak ada satu orang pun yang bisa menandingi kesaktian
I Gede Mecaling yang bersumber pada kedua taringnya yang telah dianugrahkan oleh Ida Bhatara Siwa. Akhirnya turunlah Ida Bhatara Indra untuk memotong taring Gede Mecaling. Setelah taring Gede Mecaling berhasil dipotong barulah I Gede Mecaling berhenti menggemparkan jagat raya. Setelah itu I Gede Mecaling kembali melakukan tapa brata yoga semadhi, memuja Ida Bhatara Rudra. Ida Bhatara Rudra berkenan turun ke bumi memberikan panugrahan kepada I Gede Mecaling berupa panca taksu, yaitu: taksu balian, taksu penolak grubug, taksu kemeranan, taksu kesaktian, taksu penggeger. Akhirnya I Gede Mecaling menjadi raja setelah Dalem Sawang wafat karena berperang dengan Dalem Dukut.
I Gede Mecaling memimpin semua wong samar dan bebutan-bebutan yang ada di bumi. I Gede Mecaling juga memberikan wewenang sebagai penguasa samudra. Karena menguasai samudra sering juga disebut Ratu Gede Samudra. Gelar dari I Gede Mecaling yang deiberikan oleh Ida Betari Durga Dewi yaitu Papak Poleng dan permaisurinya Sang Ayu Mas Rajeg Bumi diberi gelar Papak Selem. I Gede Ratu Mecaling moksa di Ped dan istrinya moksa di Bias Muntig. Keduanya sekarang sebagai penguasa bumi Nusa Penida dan dapat wewenang sebagai penguasa kematian. Maka bagi umat yang ingin umurnya panjang, sehat, selamat dan lain-lain memohonlah kepada beliau I Gede Mecaling yang akhirnya bergelar Ida Bhatara Ratu Gede Mas Mecaling. Akan tetapi karena sering ke Bali dan bertemu dengan Ida Bhatari Ratu Niang Sakti, akhirnya Ida Bhatara Ratu Gede Dalem Ped juda menjadi Pengabih Ida Bhatari Ratu Niang Sakti (Taksu/psp).

Pura Penataran Agung Ped Stana Hyang Purusha Predana

(p.12) Pura Dalem Penataran Peed di Nusa Penida merupakan pura untuk Tuhan Yang Mahakuasa (Ida Sanghyang Widhi Wasa) sebagai pencipta Purusha dan Pradana. Purusha yang merupakan kekuatan jiwa yang memberikan napas kehidupan pada alam dan segala isinya, sedangkan Pradana adalah kekuatan fisik secara nyata kekuatan Purusha tersebut. Oleh sebab itu umat Hindu berbondong-bondong rajin bersembahyang ke Pura Dalem Penataran Peed untuk mendapatkan keseimbangan daya hidup, baik daya spiritual maupaun daya fisik.
Di Pura Dalem Penataran Peed terdapat dua arca Purusa dan Predana dari uang kepeng yang disimpan di gedong penyimpanan di pelinggih utama Pura Dalem Penataran Peed. Arca Purusa Predana inilah yang memvisualisasikan kemahakuasaan Tuhan yang waranugraha keseimbangan hidup spiritual (Purusa) dengan kehidupan fisik material (Predana).
Dalam Lontar Ratu Nusa diceritakan Bhatara Siwa menurunkan Dewi Uma dan berstana di Puncak Mundi Nusa Penida diiringi oleh para Bhuta Kala, smbol kekuatan fisik berupa ruang dan waktu. Bhuta itu membentuk ruang dan Kala adalah waktu. Waktu timbul karena ada dinamika ruang. Di Pura Puncak Mundi, Dewi Uma bergelar Dewi Rohini dan berputra Dalem (p.13) Sawang. Pepatih Dalem Sawang. Pepatih Dalem Sawang bernama I Renggan dari Jambu Dwipa yang merupakan kompyang dari Dukuh Jumpungan. Dukuh Jumpungan lahir dari pertemuan Batara Guru dengan Ni Mrenggi, dayang dari Dewi Uma. Kama dari Batara Guru berupa awan kabut yang disebut limun, karena itu disebut Hyang Kalimunan. Kama Batara Guru ini di-urip oleh Hyang Tri Murti dan menjadi manusia. Setelah digembleng berbagai ilmu kerohanian dan kesidhian, oleh Hyang Tri Murti diberi nama Dukuh Jumpungan dan bertugas sebagai ahli pengobatan. Setelah turun-menurun Dukuh Jumpungan menurunkan I Gotra yang juga dikenal I Mecaling. Inilah yang selanjutnya disebut Ratu Gede Nusa.
Ratu Gede Nusa (I Gede Mecaling) berpenampilan bagaikan Batara Kala. Menurut penafsiran Ida Pedanda Made Sidemen (alm) dari Geria Taman Sanur yang dimuat dalam buku hasil penelitian Sejarah Pura oleh Tim IHD Denpasar (sekarang Unhi) antara lain menyatakan sbb: saat Batara di Gunung Agung, Batukaru dan Batara di Rambut Siwi dari Jambu Dwipa ke Bali diiringi oleh seribu lima ratus wong samar. Lima rarus wong samar itu dengan lima orang taksu menjadi pengiring Ratu Gede Nusa atas wara nugraha Batara di Gunung Agung. Batara di Gunung Agung memberi wara nugraha kepada Ratu Gede Nusa (I Gede Mecaling) atas tapa bratanya yang keras. Atas tapa brata itu Batara di Gunung Agung memberi anugrah dan wewenang untuk mengambil upeti berupa korban manusia Bali yang tidak taat melakukan kebenaran sesuai dengan ajaran agama yang dianut.
Di Pura Dalem Penataran Peed, Ida Batara Dalem Peed dipuja di Pelinggih Gedong, sedangkan Pelinggih Ratu Gede Nusa (Ratu Gede Mecaling) berada di areal tersendiri di barat areal Pelinggih Dalem Penataran Peed. Pelinggih Dalem Penataran Peed ini berada di bagian timur, sedangkan Pelinggih Padmasana sebagai penyawangan Batara di Gunung Agung berada di bagian utara dalam areal Pura Dalem Penataran Peed.
Pura Dalem Penataran Peed merupakan penyatuan antara pemujaan Batara Siwa di Gunung Agung dengan pemujaan Dewi Durgha atau Dewi Uma di Pura Puncak Mundi. Dengan demikian Pura Dalem Penataran Peed itu sebagai Pemujaan Siwa Durgha dan Pemujaan Raja disebut Pura Dalem. Di pura inilah bertemunya unsur Purusa dari Batara di Gunung Agung dengan Batari Uma Durgha di Puncak Mundi. Dari pertemuan dua unsur Tuhan ini akan melahirkan sarana kehidupan yang tiada habis-habisnya yang disebut Rambut Sedhana. Baik sarana hidup untuk memajukan kesejahteraan maupun sarana untuk mempertahankan kesehatan dan menghilangkan berbagai penyakit.
Upacara pujawali di Pura Dalem Penataran Peed ini dilangsungkan pada setiap Budha Cemeng Kalwu. Hari Budha Cemeng Klawu ini adalah hari untuk mengingatkan umat Hindu pada hari keuangan yang disebut Pujawali Batari Rambut Sedhana. Pada hari ini umat Hindu diingatkan agar uang itu digunakan dengan baik dan setepat mungkin. Uang itu sebagai alat untuk mendapatakan berbagai sarana hidup agar digunakan dengan seimbang untuk menciptakan sarana kehidupan yang tiada habis-habisnya. Uang itu sebagai sarana menykseskan tujuan hidup mewujudkan Dharma, Artha dan Kama sebagai dasar untuk mencapai Moksha. Adanya Pelinggih Menjangan Saluwang di sebelah barat Tugu Penyimpenan, dapat diperkirakan bahwa Tugu Pura Dalem Penataran Peed ini sudah ada sejak Mpu Kuturan mendampingi Raja memimpin Bali. Pura ini mendapat perhatian saat Dalem Dukut memimpin di Nusa Penida dan dilanjutkan pada zaman Dalem Klungkung.
Pura Penataran Ped berlokasi di desa Ped, Nusa Penida, sekitar 50 meter sebelah selatan bibir pantai. Karena pengaruhnya sangat luas ke seluruh pelosok Bali, Pura Penataran Agung Ped berstatus Pura Kahyangan Jagat. Pura ini selalu dipadati pemedek untuk memohon keselamatan, kesejahteraan, kerahayuan, dan ketenangan. Sehingga saat ini, pura ini sangat terkenal sebagai dsalah satu objek wisata spiritual yang paling diminati dari semua kalangan. Pada awalnya, informasi tentang keberadaan Pura Penataran Agung Ped sangat simpangsiur. Sumber-sumber informasi tentang sejarah pura itu sangat minim, sehingga menimbulkan perdebatan yang lama.
Puri Klungkung, Puri Gelgel, Mangku Rumodja dan Mangku Lingsir menyebutkan pura ini bernama Pura Penataran Ped. Yang lainnya, khususnya para balian di Bali, menyebut Pura Dalem Ped. Seorang penekun spiritual dan penulis buku asal Desa Satra, Klungkung, Dewa Ketut Soma dalam tulisannya tentang Selayang Pandang Pura Ped beranggapan bahwa kedua sebutan dari dua versi yang berbeda itu benar adanya. Yang dimaksud adalah Pura Dalem Penataran Ped. Satu pihak menoljolkan penataran, pihak lainnya lebih menonjolkan dalem. Selain itu, beberapa petunjuk menyebutkan bahwa pura itu pada awalnya bernama Pura Dalem.
Dalam buku Sejarah Nusa dan Sejarah Pura Dalem Ped yang ditulis Drs. Wayan Putera Prata menyebutkan bahwa Pura Dalem Ped awalnya bernama Pura Dalem Nusa. Penggantian nama itu dilakukan tokoh Puri Klungkung pada zaman Dewa Agung. Penggantian nama itu setelah Ida Pedanda Abiansemal bersama pepatih dan pengikutnya secara beriringan (mapeed) datang ke Nusa dengan maksud menyaksikan langsung kebenaran informasi atas keberadaan tiga tyapel sakti di Pura Dalem Nusa. Saking saktinya, tapel-tapel itu mampu menyembuhkan berbagai macam penyakit. Sebelumnya, Ida Pedanda Abiansemal sempat kehilangan tiga buah tapel. Ternyata secara gaib tiga tapel itu muncul di Pura Dalem Nusa. Ida Pedanda tidak mengambil kembali tapel-tapel itu dengan catatan warga Nusa menjaga dengan baik dan secara terus-menerus melakukan upacara-upacara sebagaimana mestinya.
Berita kesaktian tiga tapel itu bukan saja didengar oleh Ida Pedanda, tetapi juga ke seluruh pelosok Bali. Warga Subak Sampalan yang saat itu menghadapi serangan hama, ketika mendengar kesaktian tiga tapel itu, seorang klian subak diutus untuk memohon anugerah agar Subak Sampalan terhindar dari berbagai penyakit yang menyerang tanaman mereka. Permohonan itu terkabul, tak lama berselang serangan hama tersebut reda. Sesuai kaulnya, warga Subak Sampalan kemudian menggelar upacara mapeed. Langkah itu diikuti subak-subak lain di sekitar Sampalan.
Kabar tentang pelaksanaan upacara mapeed itu terdengar hingga seluruh pelosok Nusa. Sejak saat itulah Dewa Agung Klungkung mengganti nama Pura Dalem Nusa dengan Pura Dalem Peed (Ped). Meski demikian, hal itu seolah-olah terbantahkan, karena seorang tokoh masyarakat Desa Ped, Wayan Sukasta, secara tegas menyatakan bahwa nama sebenarnya dari pura tersebut adalah Pura Penataran Agung Ped. Ada pula yang menyebutkan pura ini dengan sebutan Pura Dalem (bukan Pura Dalem Kayangan Tiga), melainkan Dalem untuk sebutan Raja yang berkuasa di Nusa Penida pada zaman itu. Dalem atau Raja dimaksud adalah penguasa sakti Ratu Gede Nusa atau Ratu Gede Mecaling.
Ada lima lokasi pura yang bersatu pada areal Pura Penataran Agung Ped. Pura Segara, sebagai tempat berstananya Batara Baruna, terletak pada bagian paling utara dekat bibir pantai. Beberapa meter ke selatan ada Pura Taman dengan kolam mengitari pelinggih, berfungsi sebagai tempat penyucian. Kemudian mengarah ke barat lagi ada pura utama yakni Penataran Ratu Gede Mecaling sebagai simbol kesaktian penguasa Nusa pada zamannya. Di sebelah timur ada lagi pelebaan Ratu Mas. Terakhir di jaba tengah ada Bale Agung yang merupakan linggih Batara-batara pada waktu ngusaba. Masing-masing pura dilengkapi pelinggih, bale perantenan dan bangunan pendukung lainnya.
Di jaba ada sebuah wantilan untuk pertunjukan kesenian. Seluruh bangunan yang ada di Pura Penataran Agung Ped sudah mengalami perbaikan atau pemugaran. Kecuali benda-benda yang dikeramatkan. Contohnya, dua arca yakni Ratu Gede Mecaling yang ada di Pura Ratu Gede dan Arca Ratu Mas yang ada di Pelebahan Ratu Mas. Kedua arca itu tidak ada yang berani menyentuhnya. Begitu juga bangunan-bangunan lainnya.
Pura ini sekarang diempon 18 desa pakraman, mulai dari Desa Kutampi ke barat. (Taksu/pus)

Ratu Gede Mas Mecaling di Biaung

(p.15) Pura Ratu Gede Mas Mecaling, demikian masyarakat menyebut nama pura ini, yang berlokasi di sebelah barat Banjar perempatan Banjar Biaung, Desa Kesiman Kertalangu, Denpasar Timur. Pura dengan aura magis yang sangat tinggi ini mempuyai hubungan erat dengan Pura Dalem Ped, Nusa Penida. Kisah inipun bermula dari tiga orang warga setempat yang mengalami sakit misterius. Saat itu masyarakat setempat mengalami grubug, sebab sebelumnuya wilayah Biaung tertimpa penyakit yang disebabkan penyerangan oleh mahluk halus yang merupakan Ancangan Ratu Gede Mas Mecaling, yang merupakan Sesuhunan di pura ini. Mahluk halus ancangan Ratu Gede Mas Mecaling ini sangat ganas. Dari adanya keberebehan/kesakitan inilah akhirnya penglingsir Banjar Biaung mapinunas ke Nusa Panida agar tidak ada lagi bencana yang menimpa warga Biaung dan sekitarnya.
Dari pawisik yang diperoleh, warga Biaung kemudian membuat palinggih untuk Ida Bhatara Ratu Gede Sakti yang disebut Ratu Gede Mas Mecaling. Di samping mendirikan pura, bendesa beserta warga setempat juga nuntun yang ada di Nusa Panida agar tidak lagi terjadi bencana. Pura ini dijaga ketat oleh mahluk halus yang merupakan ancangan dari Ratu Gede Mas Mecaling yang berjumlah 118, jenis serta rupa yang menyeramkan tersebar di seluruh areal pura. Bagi mereka yang berniat jahat ataupun berbicara kasar maka orang tersebut pasti kesakitan atau kepongor.
Adapun ancangan Ratu Gede Mas (p.16) Mecaling biasanya dengan postur tubuh tinggi besar kurang lebih tinggginya menyamai setinggi pohon kelapa. Jika ancangan itu muncul, maka pertanda akan ada warga setempat yang akan meninggal. Ada ancangan yang menyerupai manusia tanpa kepala, biasanya ancangan ini sangat galak dan selalu mengganggu aktivitas manusia yang tidak menghaturkan banten. Jero Mangku sendiri sering sekali didatangi oleh ancangan-ancangan tersebut pada saat ngaturan ayah di pura, akan tetapi orang lain tidak mampu melihatnya.
Pujawali di pura ini jatuh pada Budha Cemeng Klau, yang dihadiri oleh pemedek tidak hanya warga Biaung saja, namun dari berbagai daerah yang ada di Bali. Warga menyakini bahwa penguasa punyan kepuh di jaba pura ini sangat bares. Banyak sekali paica yang muncul pada saat piodalan, termasuk semua pura yang ada di sekitar dusun tersebut terutama sebagai penyanding akan datang silih berganti, seperti Ratu Dalem Lemurasana, Ratu Bangun Sakti dan Ratu Agung Pangiangan yang kesemuanya akan hadir untuk meramaikan piodalan yang berlangsung.
Aura magis yang kental menyelimuti areal sekitar pura ini sehingga tidak ada yang berani melintas di sekitar pura, apalagi yang suka membawa gegemet. Pada saat sasih kalima atau keenem biasanya dilaksanakan ritual sebagai ajang untuk memperlihatkan diri dalam wujud yang menyeramkan.
Keberadaan pohon yang ada di jaba pura ini sudah tua dan sangat besar serta angker sehingga sangat dipercaya orang mampu memberikan kesaktian atau paica yang diinginkan. Ada yang nunas tamba, ada yang mendapatkan penguwus atau ketakson. Dengan catatan matur piuning terlebih dahulu agar terhindar tak diganggu ancangan Ida Ratu Gede Mas Mecaling. (Taksu/Psp)

Dalem Dukut vs Jelantik Bogol

(p.17) Dalam Lontar Ratu Nusa diceritakan upaya Dalem Klungkung menyatukan Nusa Penida dengan Bali. Upaya itu dilakukan untuk membanguan hubungan yang produktif antara rakyat Bali dan rakyat Nusa. Hanya saat Ngurah Peminggir diutus oleh Dalem Klungkung mendekati Dalem Nusa ternyata gagal. Kegagalan itu karena Ngurah Peminggir kekerasan perang mempunyai kemauan yang sangat keras ingin menguasai Nusa. Saat itu Dalem Nusa melepaskan wong samar untuk mengalahkan Ngurah Peminggir dan pasukannya.
Dalem Klungkung melanjutkan upaya penyatuan Pulau Bali dengan Nusa dengan mengutus I Gusti Ngurah Jelantik Bogol. Pendekatan yang digunakan oleh I Gusti Ngurah Jelantik Bogol merupakan upaya di dalam pendekatan yang etis mengikuti tata krama seorang kesatria sebagai utusan raja. Dalem Dukut pun menerima dengan sangat hormat. Dalem Dukut atau Dalem Bungkut bersedia menyerahkan Kerajaan Nusa melalui suatu cara yang terhormat dalam tata krama sebagai kesatria. Dua tokoh ini pun mengadakan perang tanding dengan tidak melibatkan prajurit dan rakyat. Mereka melakukan perang tanding secara kesatria tidak berdasarkan kebencian dan kesombongan akan kelebihan diri masing-masing.
Dalam jamuan tersebut Dalem Dukut menyatakan bahwa Nusa tidak akan kalah kalau Dalem Dukut masih hidup, walaupun semua pasukan Nusa habis. Sebaliknya utusan Dalem Klungkung pun tidak akan kalah kalau Patih Jelantik Bogol tidak gugur di medan perang, meskipun semua pasukan Klungkung gugur dalam pertempuran.
Dalem Dukut dan Patih Jelantik Bogol sepakat untuk tidak mengikutsertakan pasukannya bertempur. Biarlah mereka bergembira membangun komunikasi persaudaraan demi Bali dan Nusa. Dalem Dukut dan Patih Jelantik Bogol sepakat untuk melakukan perang tanding dalam melakukan swadharma kesatria. Swadharma Patih Jelantik Bogol adalah menyukseskan misi Dalem Klungkung (p.18) untuk menyatukan Nusa Penida ke dalam kekuasaan Klungkung, sedangkan Dalem Dukut memiliki swadharma untuk menjaga eksistensi kehormatan Kerajaan Nusa Penida.
I Gst. Jelantik Bogol dalam perang tanding itu menggunakan senjata pemberian kerajaan bernama Ganja Malela. Dalam perang tanding itu senjata Ganja Malela I Gusti Jelantik Bogol patah. Hampir saja I Gst. Jelantik Bogol kalah. Cepat-cepat istrinya, Ni Gusti Ayu Kaler memberikan senjata bertuah bernama Pencok Sahang. Melihat senjata Pencok Sahang ini Dalem Dukut sudah punya firasat bahwa waktunya sudah tiba untuk kembali ke alam sunia lewat senjata Pencok Sahang.
Peperangan pun dihentikan sementara dan Dalem Dukut menyatakan kepada I Gst. Jelantik Bogol bahwa ia akan kembali ke Sunia Loka lewat senjata Pencok Sahang itu. Dalem Dukut pun menyatakan menyerahkan segala kekayaan Nusa dengan rakyat dan wong samarnya untuk mendukung Dalem Klungkung. Senjata Pencok Sahang ini sesungguhnya adalah taring Naga Basuki. Ketika Ni Gst. Ayu Kaler mandi di Sungai Unda, ada sepotong kayu bagaikan kayu bakar atau sahang yang selalu menujunya. Setiap kayu itu dijauhkan dari dirinya selalu kembali mendekati dirinya. Akhirnya kayu itu dipungut. Setelah dibelah ternyata di dalamnya terdapat sebuah keris yang belum jadi. Keris itulah bernama Pencok Sahang yang tiada lain adalah taring Naga Basuki sendiri.
Bersatunya Nusa dengan Bali menjadi satu sistem pemerintahan dalam proses yang sangat terhormat pada masa pemerintahan Dalem Klungkung. Tidak ada yang kalah menang dalam artian sempit. Dalem Dukut tidak mengerahkan pasukan wong samar-nya melawan I Gst. Jelantik Bogol. Kemungkinan Dalem Dukut melihat suatu kepentingan yang lebih besar dan lebih mulia yaitu bersatunya alam dan rakyat Nusa dengan Bali. Persatuan ini akan membawa kedua daerah lebih mudah maju membangun kesejahteraan hidup bersama antara rakyat Bali dan Nusa Penida lahir batin. (Taksu/*)

sumber: http://www.nusapenida.nl/index.php/nusapenida-mythology/mythology-balinese-histories/ratu-gede-mecaling-taksu-dec-2009